第五节 巫、乐舞奴隶和民间的歌舞活动

巫产生于原始社会，到奴隶社会时已有了专职的巫人。巫的职司之一，便是掌管占卜祭祀，以乐舞娱神，所以从他们的具体活动看，职司“婆娑乐神”的巫同时也可以说是一种专业的舞人。

甲骨文中的舞字，像一个人拿着两根牛或其他动物尾巴跳舞的样子。巫即以舞为祀神施术的专门手段。

卜辞中有“甫×隶”的记载，甫是呼的意思。这×，就是巫的名字。例如：

乎（呼）多老舞——勿乎多老舞——王占曰；其 （有）雨。 [50]

图33 殷墟卜辞：“乎多老舞……”

其中的多老，就是一个巫的名字，卜辞的意思就是问问要不要叫巫师多老来跳舞求雨。

在神道设教、以宗教迷信作为重要统治手段的商代，商王本身既是政治领袖，也是宗教领袖。所以他有时也亲自作舞祭祀占卜，像前引的“王隶”“王乍槃隶”“王其羽舞”等，都是商王亲自作舞求雨的记录。

巫舞与“禹步”

原始社会中的宗教活动原是由氏族领袖亲自掌握的，商王之作舞求雨，正是这制度的遗留。古代巫觋有一种舞蹈步法，传说这种步法就源于夏禹。据说禹由于勤劳治水，下半身经常泡在水里，两条腿就受了病，走路迈不开大步，行动不便，只能小步小步地往前挪。《荀子·非相篇》中“禹跳汤偏”句注引《尸子》：“禹之劳，十年不窥其家。手不爪，胫不生毛，偏枯之病，步不相过。人曰禹步。”又引《吕氏春秋》：“禹通水濬川，颜色黧黑，步不相过。”[51]可能“步不相过”确是夏禹积劳成疾后的一种步态，人们就把这种步态叫作“禹步”。后来巫人模仿这种步态创作了一种舞步，在祭祀活动中应用，故而又称为“巫步”。巫人之所以要模仿这种步态于法事之中，说明禹原来也是宗教方面的领袖，他在主持祭事时，脚下走的就是因病而形成的这种步态，遂为巫人所模仿而流传于后代的巫舞中。可见“巫步”虽由“禹步”而来，但它们本不是一回事。

晋代道士葛洪撰的《抱朴子》一书中，记录了当时一种所谓“禹步”的步法，并称“凡作天下百术，皆宜知禹步”。又说：“……禹步而行，到六癸下，闭气而住，人鬼不能见也”。可谓神通广大。当然这都是骗人的鬼话。我国民间道教的早期，继承了不少原始巫术的成分，“巫步”可能也在其内，但到葛洪所处的魏晋时期，道教已发生了分化，出现了标榜要“清整道教，除去三张（指张陵、张衡、张鲁）伪法”[52]以适应上层需要的贵族化道教流派。葛洪就是这一流派的积极倡导者。他在所著《抱朴子》（内篇）中曾两次说到“禹步”的做法，一次在《仙药卷》，原文如下：

另一次在《登涉卷》，原文如下：

此段文字之前，也有“一步七尺……合二丈一尺，顾视九迹”等语。

这段文字，似乎和上引《仙药卷》中的文字不完全一样。但如果把孙星衍校刊脱漏的文字补上，也分行排列，当如下：

文字不同，但所说禹步的步法还是一样的。

按照他所记录的这份“舞谱”，“禹步”很像是道教法事中的步伐。20世纪50年代，中国舞蹈艺术研究会在苏州调查收集道教乐舞，法师在醮事中的基本步态就类似这样的风格。其代表性的段落为“步罡”，也称“踏斗”，故当时的道士就称这种步法为“罡步”。“罡步”和葛洪标榜的“禹步”很可能是一脉相承的。但这种风格的“禹步”，和今天还能见到的各种巫舞遗存的风格大相径庭，可以设想：葛洪的“禹步”和当时民间巫舞中的“禹步”也并不是同一种舞蹈。据上文所引各条，夏禹的步态应是“步不相过”，巫人模仿而创作的“禹步”，应该仍保有这一基本特征。《荀子》书中还多次说到“禹跳”、“跛觋”、“僵巫”，所谓跳、跛、僵、偏，都是形容瘸腿的样子，而这正是当年民间巫舞“禹步”的步态。如果仅就步态而言，类似的舞步在残存的各族巫舞中似乎还依稀可见，如著名的彝族舞蹈《快乐的罗苏》，其基本步伐之风格就似跛似跳，据创作者介绍，这一步法民间称为“拐跳步”，即取材于彝族巫舞。而葛洪的“禹步”，既不跛，也不跳，而且一大步（含三小步）就是七尺，三大步就有“二丈一尺”之遥，即使古尺比今尺短，和“步不相过”的差距也太大了。所以总的说：巫觋的“禹步”，并不是夏禹创造的舞步；而葛洪的“禹步”也并非是民间巫术中的“巫步”。那么它们为什么都要自称是“禹步”呢？汉代杨雄在其所作的《杨子法言》中说得好：“或问黄帝终始，曰：托也。昔者姒氏（禹）治水土，而巫步多禹；扁鹊，卢人也，而医多卢。夫欲讎伪者必假真。禹乎卢乎终始乎？”意思就是巫觋多称自己施法走的是“禹步”，而行医者多说自己是卢地人，其实都是伪托，之所以要以假乱真，不过是假借夏禹、扁鹊的崇高威望来抬高自己而已。总之：“托也。”

巫在氏族部落中的地位原是很高的，进入阶级社会的早期也依然如此。20世纪80年代，考古工作者在四川广汉三星堆发现了夏、商之间的古巴蜀文化遗址，其中有两个祭祀坑，出土了金、铜、玉、石、骨器及象牙、海贝等文物千余件，充分显示了巴蜀古国高度发展的青铜文化和物质文明，特别是大量青铜树、青铜人头和立人像、铜面具及璋、戈、矛、璧等玉石礼器，为了解研究古蜀宗教信仰、祭祀礼仪和巫文化提供了珍贵的实物史料。其中的青铜立人像，通高二米六十余，是全国目前出土的最大的青铜人像，体形高大魁梧，神情庄重威严，高冠上饰有变形兽面，衣襟上满饰龙纹。经考证，这正是一位主持王国祭祀的群巫之长的形象。在神权统治的商王国里，巫风更炽，巫仍然保持着很高的地位。他们能代表鬼神发言，指导国家政治行动。他们也是奴隶社会中文化艺术的创造者，为我们保留了最早的有关舞蹈的文字资料的就是他们。但阶级分化的现象也不能不在宗教领域中反映出来。殷代卜辞中出现的巫一般都是男性。只有在求雨时才有女巫舞雩，这可能也是一种等级差別的表现。舞雩求雨，是女巫的专职，求雨无效的时候，就要举行“暴巫”甚至“焚巫”之祭，卜辞中有“赤”祭的记载。“赤”字像人立于火上，大汗淋漓，就是“焚周铜器‘日天甑’巫”之祭。“暴巫”就是把巫人暴晒在烈日下，“焚巫”就是把巫人的铭文。像一裸者活活烧死，实际上也就是以巫人作牺牲来达到求雨的目的。这种野蛮残酷的祭法，直到春秋战国时代还有遗留。

图34 周铜器“日天甑”的铭文。像一裸者在烈日下手舞足蹈

乐舞奴隶的出现和民间歌舞

图35 武官村人殉大墓模型。其中白骨累累，都是殉葬奴隶的残骸

奴隶社会中除了巫以外，还有一种乐舞奴隶，他们的职务主要是以表演音乐舞蹈来供奴隶主们享乐消遣，是奴隶社会中的专业歌舞者，也是我国最早出现的专业表演艺术家。他们在奴隶劳动所提供的物质基础上，创造着歌舞艺术。可惜今天除了一部分乐器外，他们所创造的舞蹈形象现在已无从见到。但是他们在当时舞蹈发展上的作用是完全可以肯定的。由于他们的身份是奴隶，所以他们的命运也和其他奴隶一样悲惨。1950年春，考古工作者在殷墟洹水北岸武官村发掘了一座商代后期的王陵。在这座大墓中，发现了大量殉葬的人、兽尸骨。尤其令人震惊的是，槨室西侧有殉葬的女性骨架二十四具，随葬的还有乐器和小铜戈三件。铜戈皆有绢帛，其中之一并有鸟羽残迹。据考古学家考证，这三枚小铜戈不是武器而是舞蹈用的道具。[53]从这种种迹象来看，这二十四个女性，生前该就是以歌舞为专业的乐舞奴隶，她们为了满足奴隶主的享乐要求，不仅生前受尽折磨，而且还要伴随死去的奴隶主活活地进入坟墓，葬送掉自己年轻的生命，她们的命运和遭遇之悲惨也可想见了。

图36 云南晋宁石寨山出土的铜舞俑

乐舞奴隶是王室和奴隶主贵族专有的享乐工具；而巫则活跃于社会各阶层之中，因此在有关他们的记载中，除了上层社会的祭祀用舞外，也反映了一部分民间舞蹈的活动情况。汇集了上古神话传说的古籍《山海经》，原是一部巫书，它记录了民间的祠神歌舞活动。如祀祠“山神”的时候，要“合巫祝二人舞”；祠“熊山神”的时候，要用“干舞，用兵以禳祈，璆冕舞。”[54]这些都是民间巫师的祠神舞蹈。《山海经》中还有大量关于海外蛮荒之中鸟兽歌舞的描述，如记西方“天山”之中有一种神鸟，名字叫“帝江”，样子像一个大口袋，浑沌一片看不清面目，红得像一团火，长着六只脚、四只翅膀，可是很会舞蹈。[55]北方的“归山”上有一种兽，样子像灵羊，但却长着四只角，还有一条马的尾巴，脚又像鸡爪子，名字叫“”，善于跳一种“旋舞”。[56]又记海外“渚夭之野”，当地之民与百兽群居，吃鸟蛋，饮甘露，而“鸾鸟自歌，凤鸟自舞”。[57]所记的这些鸟兽舞蹈，很像是原始社会的拟兽舞。可能是当中原地区已经进入阶级社会以后，而周围某些氏族还处于原始社会阶段，因此还保存着原始舞蹈的反映。那位“浑敦无面目”的帝江，旧注“江”读作“鸿”，就是帝鸿氏（黄帝）的“不才子”浑沌，又名兜，原是被舜放逐于四裔的“四凶”之一。[58]这则传说反映了原始社会后期部落间的矛盾和斗争情况。

成书于西周初年的《周易》古经，也是古巫所用的卜筮书。其中保存着一部分民歌，如一首描写抢婚的歌：

这是写一群骑士，他们骑着花斑马、白马，披着长长鬃毛的马。他们是来抢掠的吗？不，他们是来婚配的。色彩鲜明，情趣盎然，字里行间充溢着喜悦之情。根据古代歌舞紧密结合的规律来考察，这当然也是一场“婚礼舞”了。再看这一首劳动的赞歌：

据郭沫若解释，这是描写牧场上一对年轻的牧羊夫妇在剪羊毛的情形：“这是一幅多么优美的图画呢？假如你画出一片碧绿的草原，草原上你画出一群雪白的羊，在那前景的一端你画出一对原始人的年轻夫妇，很和睦地，一位剪着羊毛，一位承着篮子。这怕会比米勒的《牧羊少女》还要有风致吧？”[61]这岂止是一幅有风致的图画，不也是一幕优美抒情的“剪羊毛舞”吗？

传说周武王伐纣时，决战前夕，宿营在商郊，他所带领的士兵们斗志昂扬，歌舞达旦，他们一面跳着舞，一面唱着歌：

这场歌舞举行在决战的前夜，是由于旺盛的斗志所激起的；但从这首歌词看，它并不是描写战争，或是表现战斗前那种紧张的精神状态的舞蹈，而是表现劳动生活的舞蹈。

这首歌词出于后人追记，可能已不是原貌。但武王伐纣时，战士们斗志昂扬，“前歌后舞”的情况，史籍上是没有异词的。在另一种记载中则说是随武王东征的西蜀（今四川）巴人的舞蹈，传到汉世，即为“巴渝舞”。[63]这些都是民间的歌舞活动。它们和人们的生产劳动和战斗生活密切联系，内容健康，起着鼓舞人们劳动和斗争的作用。