管窥孔子
如何认识孔子，是研究儒学乃至中国文化不可回避的问题。几千年来，关于孔子的著述可以说是汗牛充栋，难以尽览。一般的读者，不能花费大量的时间和精力来考究古籍，只能从现成的教科书中对孔子有个概括性的了解。然而，受阶段性政治因素的影响，现在关于孔子研究的一些所谓定论，也未必就经得起推敲，许多观点不符合孔子的本色。孔子是与我们相隔了数千年的古人，不同的研究者对他有不同的认识，这是不可避免的事情。近日，再读孔子之书，又有了些断断续续的感悟，或片言之语，或小题大做，都把它记录下来，权当一斑识豹，管窥孔子。
孔子提倡中庸，这是众所周知的事情。但是有相当一部分人却把中庸理解为折中，这就是对孔子学说的误会了。
关于中庸，《论语·雍也》篇是这样解释的：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这句话的意思是：中庸这种道德应该是最高的了，大家已经很长久地缺乏它了。可见，孔子所讲的中庸，是一种道德标准。
所谓的“中”，是中正，中和，是古代哲学家的术语，其意是合理的，至当不移的，是一种无过也无不及的“度”，这个“度”的把握要在一个不偏不倚的标准上。
为什么要不偏不倚呢？这是因为要符合道，用今天的话讲就是要符合真理。“庸”是用和常之意。因此中庸即是“用中为常道也”，是“执其两端，用其中于民”。可见中庸的思想很通俗，并不是什么深不可测的玄学。它要求人们为人处世要“允执其中”，符合公认的原则，符合事物发展的规律，不刻意去改变事物的固有形式。它要求的存在形式是一种和谐状态，但这种和谐是建立在“正道”基础之上的，不是无所遵循的杂糅。
关于中庸思想有两个突出的特征，一是反对过头和不及。这个特征用现在的话说就是左和右都不好，好的立场应该是不左不右，居中正之位。
二是主张“和而不同”。和，是保持矛盾对立面的和谐；同，是取消矛盾对立面的差异。晏婴曾经很形象地来描述和与同的差异，他说，以烧汤为例，所谓和，就是用锅来熬汤，里面放入盐、醋、梅等佐料，再烧火来慢慢烹饪鱼、肉，厨师加以调和，“济其不及泄其过”，这样熬成的汤才有滋味，有营养。而同就是以水调和水，不用任何佐料，这样的汤哪里有什么滋味？
折中的意思人们都很清楚，它的突出特征就是无原则的“调和”，是将各种不同的意见进行调和，得出一种于各方都模棱两可的含糊结论。折中没有什么明确的标准，它如同建筑上使用的“三和灰”，只要调出那种黏性很强的灰浆，把各种材料黏结在一起就是目的，所以有人形象地把折中称为“和稀泥”。《中庸》的作者子思也不是一个搞折中的人，鲁穆公曾问于子思曰：“何如可谓忠臣？”子思曰：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。”结果搞得鲁穆公不悦。“恒称其君之恶者”，就是总说君王过失的人。
中庸不是折中，中庸思想和庸俗的折中主义是完全不同的两码事，两者最大的区别是坚持原则还是丧失原则问题。一贯称道中庸的孔子是一个原则性很强的人，为了原则他可以不顾自己的安危。
历史上这样一段史实很能说明问题：与鲁相邻的齐国出现“陈恒弑君”之变，就是齐简公的上卿大夫田成子（陈恒），在内乱中杀死了平庸无能的齐简公，立简公之弟骜为齐平公，陈恒为相。
这件事在孔子眼中是大逆不道的，不管简公政绩如何，弑君之罪都是不可饶恕的。孔子自然十分愤慨，他不顾年老体迈，如临大典一般沐浴更衣，然后正装其事地去朝见鲁哀公，希望哀公能发兵讨伐齐国，匡扶正义，恢复秩序。孔子在哀公那里碰了钉子，又去找当时主政鲁国的“三桓”，即季孙、叔孙、孟孙。结果还是被拒绝了。
在这件事情上可以看出孔子是一个不拿原则做交易的人。按理说，既然陈恒在齐国受到了广泛的拥护（因为齐国的民歌都在为陈恒歌功颂德），对此，孔子完全可以用“道善则得之，不善则失之”和周公“唯命不于常”的理论依据来个顺水推舟，不去请兵征讨，自讨没趣。但孔子没有这样做，他认为自己既然忝居大夫之位，遇到这样的大事，就不能不管。因为孔子知道，这种现象如果得不到惩罚，一旦各诸侯国都这么效仿起来，天下岂不大乱？
以当今现实为例，当年伊拉克悍然出兵侵略科威特，把一个堂堂的主权国家变成了自己的一个省。针对这一事件，国际社会出现了很奇怪的现象，有的国家予以谴责，有的国家却要求联合国出兵去驱逐伊拉克侵略者，有的国家在“和稀泥”，态度暧昧不明。对待这个国际问题，坚持中庸的立场和坚持折中的立场就泾渭分明了，要坚持中庸，就会如当年的孔子一样来伸张正义，对这种侵略行径加以谴责，主张恢复科威特主权，恢复国际秩序；要坚持折中，就会等下去，拖下去，等待萨达姆良心发现，自觉从科威特撤军。后者显然只能是美好的愿望，而坚持这种观点的国家可能没有想到，如果有一天这种事情出现在自己的国家，又该作何感想呢？
中庸不是折中，这在孔子的著作中不难找到根据。《论语·阳货》中有：“乡愿，德之贼也。”这里的乡愿，就是指信奉折中主义的好好先生，孔子认为这种你好我好大家好的“好好先生”是让人痛恨的，是“德之贼”。既然孔子把折中主义当作是德之贼，又怎能说它是“之为德”呢？可见，孔子所说的中庸，绝不是我们所说的折中。令人遗憾的是，人们一直把中庸当折中解释，很少有人去研究孔子中庸的本来意义，造成了对儒学的误解。
其实，中庸思想是孔子在古人的思想基础之上发展而来，“敏而好古”的孔子对前人的文化遗产格外痴迷，其研究到了融会贯通的程度。孔子之前，《易经》中已经有了中庸思想的基础，因为《易》之变化，秉承的规律就是自然天道，而这个自然天道就是中庸所要求遵循的东西。老子《道德经》中明确提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的观点。这种相互效法的链条靠什么来维系？就是中庸思想所追求的中（正）和庸（平常）。今天批评一个人说不走正道，就是说这个人背离了中庸之道，所以，孔子说“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也”。意思是说：君子一言一行都符合中庸的准则，小人的行为却违反中庸的准则。君子能做到中庸，是因为君子做事处处处置恰当。小人之所以违反中庸，是因为小人从来没有什么顾忌和畏惧。
由此看来，认为孔子中庸思想就是折中主义的观点是片面的、不正确的，这种错误的观点对于认识孔子、了解儒学会产生一种十分消极的误导作用。