害别人就是为自己招祸
释迦摩尼佛是印度迦毗罗卫国人，净饭王太子。姓乔达摩，名悉达多。因为他是释迦族的大圣人，故称释迦摩尼。
释迦摩尼当初开始弘扬佛法的时候，遇到了很多阻力和困难，有时候还会遇到人身攻击和挑衅行为。然而，释迦摩尼凭借自己的智慧、机智和人格的力量一次次战胜了困难，克服了阻力。
有一天，佛教的开创者释迦摩尼正在大街上散步，一个婆罗门恰好也在街上，他望见释迦摩尼便按捺不下心中的愤怒。
在古代印度种姓制度下，印度人由高到低被分为四个种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。婆罗门地位最高，是祭司贵族。它主要掌握神权，主管占卜吉凶祸福，客观上垄断了文化领域。这位婆罗门眼看着由于佛教的发展，自己在民众中的权威地位受到威胁，因此，非常嫉恨佛教，把释迦摩尼更是视作眼中钉、肉中刺。这一天，当他在街上看见释迦摩尼后，心中怒火升腾，他趁释迦摩尼还没注意到他，就迅速地抓了一大把沙土，向正在街上行走的释迦摩尼头上投了过去。可是，就在这位婆罗门把那把沙子投出去的一瞬间，一阵微风吹向了这个婆罗门，他投出去的沙土转而向他迎面撒来，他的头上、脸上撒满了自己的那把沙土，狼狈不堪，一时尴尬万分，气咻咻地溜走了。
看到这一幕的街上行人对这位所罗门的行为很不耻，对佛法更增添了敬仰之心。释迦摩尼弄明白了刚才发生的事，平静地对大家传法：“假如企图使得洁净的东西变污秽，心存陷害之心，邪念充斥心灵，他的罪恶会使他自身受到伤害。”
佛法的真理性和永恒性在人们的日常生活中不断得到印证。
佛思禅悟：
我们做人做事要有起码的良心，不应无故加害于人，不应有恶意和害人之心，生活中“恶有恶报”的事不胜枚举，有的坏人可能一时猖狂，但最终逃不出被惩罚的下场。所谓：“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到。”
释迦摩尼否定无知者无罪
释迦摩尼很会讲故事，他总是一团和气地说话，而不是板着脸训诫众生。他能够深入浅出地把深刻的佛理讲清楚，用生动的、浅显易懂的小故事做譬喻，使人们更容易理解佛法。
有一天，释迦摩尼在讲说完佛法后，有意留出了一段时间，他的目的是想让弟子们有时间独立思考，并向他提问。
过了片刻，有个弟子开口问道：“世尊，人们常常说‘不知者无罪’，这句话对吗？您怎么看？”
释迦摩尼听了弟子提出的这个问题，并没有马上作答。释迦摩尼平静地做了一个比喻：“有一把火钳子，现在我们把它烧到火烫的程度，但如果不知道这火钳子刚烧过的话，这火钳子烫手不烫手肉眼一下子看不出来，可是如果要你去用手抓这把火钳子，是知道它烧过，手烫得严重，还是不知道这把火钳子烧过，手烫得严重？”
弟子略微沉思片刻，回答道：“弟子推测应该是不知道火钳子烧过时，手烫得更严重些。因为那样的话，心毫不设防，一点心理准备都没有，所以会被烫得更厉害。”
释迦摩尼赞许地说：“你的回答是合乎道理的，如果一个人事先了解到火钳子被火烧过，就会心怀戒心，小心翼翼，就不会去抓火钳子烫手的部分，而会十分防范，认真寻找不烫手的火钳把手部分，以避免火烫的火钳子给自身带来的伤害。”
可见，“不知者无罪”是愚人、懒人的思想，是不学知识，“无明”的人，到头来是自己自食恶果。据释迦牟尼分析，众生之所以轮回于六道受苦根源就在于“无明”。“无明”就是“迷失”，无眀是对于自己、对于我们本人、我们环境，对于本人环境的真相不了解不明白。无眀就是不明了。
对于宇宙人生的真相，错误的认识，错误的看法，错误的行为等，迷惑不解，并且不修自身，坠落迷失，这样的人，最终会受到莫大的伤害，所以，学知识，不要为自己的无知开脱，要追求真理，通过各种途径获取知识，而不要怠惰，迷失于愚昧顽冥之中。
佛思禅悟：
人活在世上，有很多事情需要我们去做，不能以“无知”做借口，开脱自己应担负的责任和义务。智慧是人人可求的，并不是知识分子的专利专权。大家都知道日本松下电器和它的创始人松下幸之助，他幼年丧父，小学都没毕业，可是，他在求知的路上却从未放慢脚步。他在挫折潦倒时想起乡下人洗甘薯，颖悟到桶中甘薯的上下浮沉，恰是人生的写照，因此受到极大的鼓舞，于是发奋图强，终于成就了不凡的事业。可见，人生在世，所谓“智慧周旋常遍转”，不论到了何种境地，我们都不可落志，要永葆求知心。
酥油换水的启示
印度酥油是一种做菜用的半流体黄油，是用水牛的乳制成的，清澈半流质的黄油，主要用于印度食品。我国酥油主要产于西北地区和藏区。酥油是似黄油的一种乳制品，是从牛、羊奶中提炼出的脂肪。藏区人民最喜食牦牛产的酥油。产于夏、秋两季的牦牛酥油，色泽鲜黄，味道香甜，口感极佳，冬季的则呈淡黄色。羊酥油为白色，光泽、营养价值均不及牛酥油，口感也逊牛酥油一筹。酥油滋润肠胃，和脾温中，含多种维生素，营养价值颇高。在食品结构较简单的藏区，能补充人体多方面的需要。
《大庄严论经》中讲述了一位印度老婆婆拿一坛子酥油换来一坛子水的故事：
很早以前，有一个勤劳又节俭的老婆婆，终日劳作，希望过上好日子，吃上鲜美的珍馐，穿上别人羡慕的绫罗绸缎。
有一天，她不辞辛苦地赶到了很远的集市上，卖了自己家的鸡下的蛋，换回一坛子上好的酥油，她高兴万分地往家走，背上背着一坛子酥油也不觉得累。
她一想到家里人见到酥油的高兴劲就倍感愉快，虽然上了年纪，她的脚步可跟年轻人一样轻快，这样连续走了一个小时，终于支撑不住了，毕竟老胳膊老腿，不如年轻人了，她一屁股坐在路边的石头上，歇息了一会儿。她回家心切，不想耽搁太久，很快就又上路了。然而，体力毕竟有限，她感到又饿又累，饥肠辘辘。不禁一边走，一边东张西望。
忽然，她发现路旁有棵庵摩勒树，非常高兴，这庵摩勒果是大戟科植物油柑的果实。此种果实含大量维生素C，生津，止咳，解毒。是水果，也是药物的一种。老婆婆此时看到果实累累的庵摩勒树，顾不得劳累，攀爬上去摘了一串，津津有味地吃了起来。
吃了几颗庵摩勒果后，老婆婆心满意足，就是觉得想再喝口水。
于是，她来到一口井旁边，可惜她没有打水的桶。她正在发愣，看见有个人过来打水，就开口求助：“好心人，我是走远路经过此地，能不能给我一口水喝？”
那人想都没想，马上就用水瓢盛水给老婆婆喝。老婆婆由于刚才吃了庵摩勒果，余味犹存，现在喝着这新鲜的井水，就觉得这井水格外甘美，她活了这么多年，还从未喝过这样甜蜜可口的水。
老婆婆心想，家里人如果能尝到这样甘美的水就好了，这真是宝物啊！她心血来潮，就对打水人说：“好心人啊，这水真是太甘美啦！我用我这坛子酥油，换你一桶水行吗？”
打水人还以为是自己耳朵出了毛病，听错了，他疑惑地问：“老婆婆，您说什么？”
老婆婆再次说了一遍：“我打算用我这坛子酥油，换你的一桶水。你看，行不？”
打水人暗自觉得好笑，立即答应了老婆婆的请求。
老婆婆兴高采烈地背着这桶水回了家。
回到家里，老婆婆想到刚才井水的甜美滋味，情不自禁地又从水桶中倒出了点水，尝了一口，仔细品位一番。可是，怎么也找不到刚才在井边喝的那口水的感觉了，只有淡淡的水的味道，与普通井水无异。老婆婆不甘心，又喝了一口，还是一样，平淡无奇。
井水就是井水，淡淡的，没有什么甜味。刚才老婆婆在井边感觉到的甜味实际上是庵摩勒果的余味，可是，老婆婆不知道这一层，还以为是自己的味觉出了问题，她想：“怪了！刚才在井边喝的时候，的确是甜美无比，现在一回到家怎么就变得平淡了呢？”
于是，她叫来家人过来品尝。家人一一品尝过后，都说，跟自己家的井水一样，没什么特别的。可是，老婆婆就是不相信。第二天，老婆婆又要求家人一一品尝，可是，因为这桶水经过路途上暴烈的日晒，又放了一夜，水质已经不新鲜了，所以，家人品尝完毕都抱怨不迭地说：“这水好像有一股烂草绳的腐烂味，又臭又浑浊，我们再也不喝了，您老糊涂了吧，怎么把这样的水当宝贝带回家？”
老婆婆听了家人的抱怨，心中烦闷，又不甘心，就自己又舀了口桶里的水，仔细品尝，确确实实如家人所说，有一股子烂草绳的味道，没有丝毫的甜味。
这下她才终于明白了，是自己一时冲动，赔上了辛苦挣来的上好的酥油，得到的却是一钱不值的臭水。
老婆婆心理上很受打击，一连好几天都平静不下来，她逢人便说：“我怎么那么傻呢？我怎么会一时冲动，竟然拿上好的酥油，换来一桶臭水呢？”
判断事物不能草率，凭一时冲动就轻易下结论，必然会犯错误，造成不必要的损失。不能轻信自己的主观感觉，对商品不加以验证，就草率选择交易，吃亏的最终是自己。
我们都会感慨这个老婆婆的错误选择，可是，在生活中，人们在做出选择的时候，往往会犯类似的错误。
人的一生面临众多的选择，在无数的选择之中，生命长河也源源不断地流过，从小到大，面临太多的选择，从小时面对“抓阄”的选择和做考场上的选择题，到我们长大以后择偶、择业，又到投资上的选股，在一次又一次的选择中，我们成长着，不断地成熟着。在人生的道路上，错误的选择会成为前进的绊脚石，而正确的选择会使我们的事业如虎添翼。
在选择时，关键是不能凭感觉，而是要真正懂得你要选择的东西。
佛思禅悟：
人生的选择不能凭感觉，要真正懂得你要选择的东西，不能盲目冲动。比如投资股票，如果不懂得价值投资，不懂得股市涨跌的内在原因，只是盲目地追涨杀跌，到头来非但赚不到钱，还可能把本钱都赔进去。珍惜你现在拥有的，不要总是看着对面山坡的青草更绿。
希冀不劳而获将一无所获
有一个贫穷的农民，他十分厌烦辛苦的农业劳动，整天唉声叹气，埋怨自己命不好，梦想自己能一朝发财致富，摆脱艰辛的劳动。
有一天，他在农田干活的时候，忽然有一个念头闪现出来：与其这样每天在农田里苦干，不如到寺庙里去求神灵保佑，祈求天上的神灵赐给我财富，赐给我足够今生今世享用的金钱。只要我心诚，感动了菩萨，我就可以一劳永逸啦！”
想到这里，他一阵狂喜，为自己的好主意得意起来。说干就干，他立即把自己的弟弟叫了过来，把家业都托付给了弟弟，他叮嘱弟弟好好干活，并给弟弟讲怎样管理好田里的庄稼，怎样耕耘、怎样施肥才有好的收获，还吩咐弟弟照顾家人。交代完毕，觉得自己已经再无后顾之忧，就打点行李，不辞辛苦地找到了一个寺庙。他用自己做农活挣来的钱为寺庙的神灵大摆祭品，买来很多鲜花来供养各位神灵，并且，住在寺庙中，不论是白天还是黑夜，不断地跪拜祷告。他这样祈祷神灵：“各方菩萨啊！我种田太辛苦了，终年劳作仍然不得富裕，请菩萨大发慈悲，赐给我现世的安稳和财富，我有了财富，会终生供养你们！”
一个菩萨听到了这个穷人的祷告，就在思忖他的话，就怀疑这个人是懒惰的家伙，想不劳而获，谋求巨大的财富。这个菩萨认真查看了这个人的功劳簿，可是，查来查去，发现这个人在前世没有布施的记录，也没有累积别的什么功德，心中对这个人大不耐烦，就说：“你与佛祖没有半点因缘，想要从佛祖那里得到好处，不是缘木求鱼吗？不管你怎么样苦苦哀求，也是没有用的。”
这个穷人痛哭起来，他不断忏悔自己过去是瞎了眼，不知道佛祖的恩德，从今往后，一定改过自新，天天念经修持。
菩萨心肠很软，经不住这个穷人软磨硬泡，心想，若不给他一点好处，他以后会怨恨我的，不妨借此开示他一下，让他懂点儿道理。”
于是，菩萨就化作这个人的弟弟，也来到了这个寺庙，跟这个人一起同跪祷告。此时，哥哥正一心幻想着菩萨赐福，没注意到弟弟也来了，也学他的样子在菩萨面前长跪不起。
他的弟弟这样祷告：“大慈大悲的菩萨啊！请您让我像哥哥一样衣食无忧！即使我不勤力耕种，仍然五谷丰登。”
弟弟祷告的声音惊动了哥哥，他回头一看，弟弟也来拜菩萨了，不禁火起，厉声斥责他：“你这个不争气的混账东西，我不是嘱咐过你吗？你不在家照看父母、不播种施肥，怎么跑来这里？”
弟弟委屈地说：“我也想像您一样参禅拜佛，求佛祖保佑赐福！”
哥哥大骂道：“放屁！你不在田里播种，怎么有收获？农田不耕耘除草，不久就杂草丛生了，你赶快给我滚回去！”
弟弟见哥哥这样骂他，反而不慌不忙地问道：“哥哥，您刚才怎么骂的？再说一遍我听听。”
这个人就气急败坏地又说：“好好听着！不播种，休想有收获，不要傻呆在这里！”
这时，菩萨现了原形，对这个人说：“诚如你自己所说，不播种就没有收获，这是天理。你过去从来没有播下因的种子，今天哪里能收获善的果实呢？你现在为了不劳而获，白白得到大笔财富，来假惺惺地供养我，这是自寻烦恼，你将一无所获。倒不如从此善加修持，努力行善布施，多积善德。一切都是由业力引起的，只要肯布施，肯奉献，肯持戒，就是在积累善因。只有善业才能得到善果。”
佛思禅悟：
一个人要想获得财富，首先应当向社会贡献他的财富，尽他自己的所能创造价值，而不是一味地向社会索取。财富应当用正当的手段去谋求，应当慎重地使用，应当慷慨地用以济世，这样才能为自己积累善业。任何个人财富都转瞬即逝，不能成为个人最终的生命价值。我们生命的价值在于施舍和贡献。对贪婪和懒惰的人来说，攫取的财富就像海水，饮得越多，渴得越厉害，永远没有满足的时候。
水车的原理合于禅道
无际禅师为传法、做法事经常出门远游。有一天，他来到了一个小村庄，这时候，骄阳似火，无际禅师由于走了远路，口干舌燥，就坐在一块路边石头上歇歇脚，正巧，一个村民正在用水车浇地，无际禅师口渴得很，就跟他要了一瓢水喝。
水车又称孔明车，是我国最古老的农业灌溉工具，是先人们在征服世界的过程中创造出来的高超劳动技艺，相传汉灵帝时华岚造出雏形，经三国时孔明改造完善后在蜀国推广使用，隋唐时广泛用于农业灌溉。
据《兰州古今注》记载：水车“遇旱则水落而半空悬，遇涝则水涨而车漂转。袖川上下，至五十余里，约千余顷地，皆可得自然之利”。
简言之，水车就是古代劳动人民利用河水和机械原理制造的灌溉工具。
这个村民见是一位出家人到了面前，便羡慕又怅惘地说：“我也有出家的心，我的梦想是跟你一样出家参禅，佛理佛法无边，我非常想有朝一日悟道成佛，脱离尘世苦海。”
这个村民看到无际禅师奔波疲惫的样子，接着说：“不过，我要是出家当和尚，我就找个清净点的寺庙，专心参禅打坐，对尘世就再无牵挂了。不想像您这样奔波不定，吃苦受累。”
无际禅师微笑着说：“那你什么时候打算出家呢？”
这个村民沉思片刻，犹豫地说：“我虽然一直想出家悟道，可是，我们这一带的田地灌溉都靠我的水车，只有我知道怎么使用水车，别人都摸不到门道。全村的人都靠我这水车打粮食吃饱饭，我要是出家，一定得找个合适的人替代我。那样我才能无牵无挂地参禅去。”
无际禅师对这个村民顾及他人的思想表示赞许，就兴趣盎然地继续与他对话。
无际禅师问：“你最了解水车的原理，那请你说说看，水车要是全部淹没在水中，或者完全脱离水面又会怎样呢？”
村民对水车非常熟悉，想也没想，就说道：“水车在水里，是靠水车的下半部受水流冲击带动转起来的，如果把水车全部沉入水中，那么，水车不但无法转动，甚至还会被水流很快冲走，冲到哪里都难说。水车要是完全脱离水面，就根本失去了作用，一滴水也抽不上来了。那水车就毫无用处，根本没有存在的价值了。”
无际禅师启发他说：“水车和河水的关系与个人和尘世的关系一样，如果一个人完全入世，汲汲于名利，永不满足，难免会被尘世的浊浪卷走，而假如完全出世，超然世外，过与世隔绝的生活，则人生就失去了动力，毫无用处和价值。一个出家修道的人，要把握好出世和入世的度，既不能对众生的苦视若无睹，超然事外，又不能追逐名利，随波逐流。因此说，出家人既要看破红尘，又要普度众生。”
这个村民听了无际禅师的一席话，大获启发。他对出家的认识再也不局限于远离人世、过清净日子的幼稚认识了。
出世在古代是一种对世俗之事不关注的思想，尤指佛教所指脱离世间束缚。也指对尘世无所眷恋，面对万丈红尘而不乱心。入世就是到人居住的地方去体味凡心。出世与入世是佛法哲理，不过是假名，都归一心。
出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。然离开入世，亦无出世。
佛思禅悟：
只有入世才能出世，而只有出世才能更好地入世，两者的关系是辩证的。如果出世为僧的人都超然物外，对这世界再也不管不问，恐怕佛教早就胎死腹中了，世上哪里会容得下它的发展？正是因为佛教的爱众生、普度众生的博爱思想和慈悲为怀的济世态度以及广做善事的慈善行动，才使佛教广受信徒的拥戴。作为普通人，从中可以领悟到，太执着于入世会使人迷失，走上自我灭亡之路，而片面理解和追求出世，会使我们消极处世，成为对社会毫无贡献的无用之人。所以说，一味强调入世或出世，都落边际，有失偏颇。
后退原来是向前
唐末五代后梁时期，一个寒冷的冬天的早晨，天刚亮，奉化长汀有个叫张重天的渔夫，在江里撑竹排打夜鱼，早晨满载而归，忽然，在不经意间他望见从岳林寺那边漂来一块薄冰，冰上安坐着一个七八岁的小男孩，滴水成冰的寒冷天气，他身上却只系着个小肚兜儿，眼睛笑眯眯的，胖头胖脑的，小手小腿像藕节一样，胖嘟嘟的屁股下还垫着个青布袋。张重天一直没儿子，见到这个可爱的小孩心里喜不自胜，就把他抱回家里，当了自己的养子，给他取名契此。
转眼十年过去了，小契此长大成人。他的相貌像小时候一样胖乎乎的，很有趣，他光脑门，凸肚皮，茶盘脸，大嘴巴，见人总是笑哈哈的。又加上心地善良，为人勤快，乐于助人，村里人都喜欢他，给他起了个绰号叫“欢喜和尚”。后来，他果然立志出家当了和尚，常背一个布袋云游，性情豪爽，广结善缘。人称“布袋和尚”。布袋和尚圆寂时端坐在一块大磨盘石上，说偈语道：“弥勒真弥勒，化身千百亿；时时示时人，时人自不识。”说完，溘然长逝。人们这才悟到，原来这位胖大和尚就是弥勒佛的化身。以后人们便按照他的模样塑成了中国式的大肚弥勒佛，供奉在天王殿中，取代了佛教中正统的弥勒佛而名扬四海。关于他的传说颇多，这当中，有一首他作的偈语至今流传。
偈语云：手捏青苗种福田，低头便见水中天，
六根清净方成稻（道），后退原来是向前。
“手捏青苗种福田”是描写农夫插秧的时候，一棵接着一棵地往田里插秧苗。“低头便见水中天”是指低下头来看到倒映在水田里的天空。“六根清净方成稻（道）”是说稻子靠清澈的水的滋养才会结果实，也用“稻”与“道”的谐音，暗喻当我们身心不再被外界的物欲玷污的时候，才能与道相契合。“后退原来是向前”，这句话也有两重含义。过去没有插秧机，插秧是农民手工插的，农民在水田里边插秧苗边后退，这里引申出哲学意义，就是说正因为他能够退后，所以才能把秧苗插满田，所以正是有了农民插秧时的“后退”，才有了插秧工作的向前进展。
这首偈语其实我们：后退也可以当作进步。我们在追求个人的目标时，也要领悟这种辩证关系，学会变通和曲折前进的灵活策略。诗中说：“低头便见水中天”，就是要我们虚怀若谷，低下头来，真正认识自己，认识大千世界。我们看丰满成熟的稻子，头是垂下的，我们要想认识真理，就要把头低下来。
在一个幽静的寺庙里，一位学僧闲来无事，便在禅院里的石桌上作起画来。
他颇有些绘画才能和想象力，因而他作的画吸引了众多学僧的观看和叫好。无德禅师刚从外边回来，看聚了一堆人，就走过来，只见这位学僧正在运笔挥毫，画意正浓，众人也聚精会神地观看着，不时品评一番。这位学僧画的龙高高盘踞在云端，老虎在山头作欲下山之状，这位学僧大体上已经作完了这幅画，可是，还在描来描去，总觉得还不够有气势，但又不知道问题在哪里，旁观的几个学僧指指点点，但都说不到点子上。此时，学僧看见无德禅师过来，赶忙请教，请他指点迷津。
无德禅师仔细观看了这幅画，平静地说道：“你画的龙和虎的形状是对的，可见你造型能力不错，但龙和虎的精神特征表现欠佳。龙在发起攻击前，龙头必然向后缩，龙头向后缩得越厉害，它往前往上冲的动力越足；而老虎要一跃而起向前扑去的关头，它的头一定是低低的。虎头越低，靠地面越近，它跳扑得越有力。”
这位画画的学僧听了这一席话，佩服得五体投地。他说：“怪不得呢，我把龙头画得太向前伸，而把虎头的画面位置画得太高了，所以，就怎么看怎么觉得动感不足，没有蓄势待发的气势。”
无德禅师借机开示大家：“禅的道理何尝不是如此啊！退却一步，实际上就是在往前进了一步；低头反省，谦卑自律，反可以一飞冲天。”
我们都知道，狼是狗的祖先。狗是被人驯化的。我们怕狼，可是很少人怕狗。辨别狼与狗的秘诀在两者的尾巴上——狼尾下垂，而狗尾上卷。狼尾的下垂，是自然的；而狗尾的上卷，就是不自然的，是狗对人类的驯服、呵斥的一种本能的反应、反抗、防备。狗总是动不动就翘起尾巴“汪汪汪”地大叫一番，以示威风和微小反抗，可是，实在没什么可怕的。而狼的桀骜不驯和凶恶，人类已领教数千年了，可是，狼平日里总是夹着尾巴，尾巴耷拉着，没有狗尾巴的神气，但我们对夹着尾巴的狼，什么时候也不敢掉以轻心，随时都要防备狼的突然进攻。所以说，力量要向内里寻，而不要在表面上做文章。
佛思禅悟：
一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，实际上，向前的方式有很多种，有时候，退一步，更利于向前走。古人说：“以退为进”，正是这种辩证法的体现。在功名富贵之前退让一步，省却诸多争端，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，往往面前会展现出海阔天空。我们要登高山险峰，是寻不到直着上到顶峰的路的，即使有，上到半路摔得粉身碎骨的可能性也很大，而九曲回肠似的盘山道才是进步攀登的正确道路。
到底什么是人世间最珍贵的
缘起缘灭，缘浓缘淡，不是我们能够控制的。我们能做到的，是在有缘的时侯好好珍惜那短暂的时光。
很久以前，有一座圆音寺，四面八方的人都来这里上香求佛，虽地处荒僻深山之中，却远近闻名。
佛祖也听说了这个寺庙的鼎盛景象，就亲自光临了圆音寺，想一探虚实。当他来到寺庙，看到果然名不虚传，这里的确香火甚旺，信徒甚众，欣喜万分。
他在离开寺庙的时候，偶然发现寺庙横梁上有个蜘蛛，这个蜘蛛成年累月在横梁上结网，天天听和尚念经和禅师传道，更是听了不少信徒向佛陀的诉苦和求助，这蜘蛛便有了悟性，佛祖看见它的时候，它已经有了一千年的修炼。
佛祖对蜘蛛说：“今日我们相见，也算有缘，我看你修炼了一千年了，必有一番过人的真知灼见。我来问你一个问题，你肯不肯回答我？”
蜘蛛忙说：“遇见佛祖是我前世修来的福分，我怎么能拒绝呢？请您赐教！”
佛祖问道：“我只问你一句：世间什么是最珍贵的？”
蜘蛛思索了一会儿，缓缓地说：“我蜘蛛在横梁上听信徒的忏悔和祈愿，已经听了一千年了，来拜佛的信徒都是对已经失去的表示惋惜，后悔不已，而又对得不到的日日记挂在心，寝食难安，求佛保佑实现这不能实现的和挽回已经失去的。因而据我对世间人和事的观察和思考，世间最珍贵的莫过于‘已失去’和‘得不到’这两样东西。”佛祖听了，略微点了点头，嘱咐它继续修行下去，就驾鹤西去了。
又过了五百年光景，蜘蛛依旧在横梁上结网，一天，佛祖又来到这座寺庙，此时蜘蛛已修炼得更有灵性了，还没等佛祖开口，就央求佛祖开示它佛理。佛祖微笑着说：“五百年前的那个老问题，你可有新的见解？”
蜘蛛想了想说：“要说世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’，好像有些片面，因为我结网之余也亲眼看到不少信徒欢天喜地地感谢佛祖，他们好像没有该得到的得到了，失去的也没放在心上。这是我的愚见，请佛祖开示！”佛祖只是说：“你再思考思考吧。”
蜘蛛就这样又结网结了五百年，有一天，忽然狂风四起，蜘蛛在横梁上被风吹得快掉了下来，它立定脚跟，定眼一瞧：“咦？”不禁发出一声惊叹，原来，刚才的狂风竟把一滴干露吹到了它结的蜘蛛网上，那甘露晶莹剔透，宝石一样闪着绚丽的光芒，蜘蛛一下子就被甘露的美迷住了，怔怔地凝视着这滴甘露，体味着前所未有的幸福和满足，这是它有生以来最美好的幸福时刻。
正在蜘蛛痴迷地盯着甘露左看右看的时候，又一阵狂风吹过，转眼间，甘露被风吹走，无影无踪了。蜘蛛一下子觉得刚得到的又失去了，好不伤心，不觉难过起来，蜘蛛这两千年来都在听来拜佛的信徒们讲述悲欢离合、爱恨情仇，蜘蛛总是在横梁上看人们那么痛苦，那么想不开的样子，有时候暗自发笑，笑世人太痴迷执着，还不如它一个小蜘蛛过得单纯自在。可是，今日，自己也有了爱欲，有了得失，才知道要超脱不是那么容易的。
蜘蛛平日在横梁上总是听老禅师讲富贵荣华都是过眼烟云，在爱欲里挣扎不如一心向佛，可是，今日，蜘蛛为了一滴甘露却痛苦得形销骨瘦，连蜘蛛网都没心思结了。
正巧，佛祖这一天又来到这个寺庙，看到蜘蛛萎靡不振的样子，就问明了缘由。蜘蛛苦着脸对佛祖说：“这世间的确是‘得不到’和‘已失去’最珍贵啊！我爱那一滴甘露，可是它忽然间消失了，我简直痛不欲生！”
佛祖沉思片刻，说道：“既然你抱定这样的认识，就到人世间走一遭，亲身经历一番吧，不先入世，是不可能真正懂得出世的。”
蜘蛛在恍惚间，已投胎到了一家官宦人家，成为一位官宦人家的千金小姐。她一出生，父母就为她取名叫蛛儿，转眼间，蛛儿出落成了一位亭亭玉立、顾盼生姿的美少女，不但拥有惊人的美貌，而且，知书达理，待人接物处处显出大家风范。
有一年，皇帝举行选拔进士的科举考试，新科状元是一个叫甘鹿的年轻人，皇帝阅过状元的应考文章，措辞表达处处得体，很合皇帝的心意，皇帝龙颜大悦，遂决定在皇宫后花园里举行宴会，让群臣都见识见识自己选拔的人才。蛛儿的父亲也是达官显贵，于是，那天晚上，蛛儿也接到请帖，跟着父母去出席宴会。
席间来了很多国中名媛，她们窈窕妩媚，举止得体，都想亲眼看看今年的新科状元郎，她们的父母也希望女儿能够找到才高八斗的如意郎君，连皇帝的女儿长风公主也袅袅婷婷地过来了，毕竟是公主，气质非凡，艳压群芳。状元郎在席间应诏作诗，歌颂今晚的歌舞升平的太平景象和皇帝的丰功伟绩，状元郎的诗气势宏伟，感情澎湃，感动了在场的所有人，状元郎随即还弹起了琴，琴声事儿幽怨缠绵，时而高扬欢畅，好像一对恋人互诉衷情，大家都深深为状元郎的才艺所折服，这所有人中也包括了长风公主，她对状元郎一见钟情，含情脉脉。可是，又不好意思表达，就去皇帝那里求情去了。
蛛儿也被状元郎的多才多艺吸引住了，她仿佛觉得这个叫甘鹿的状元郎在哪里见过，似曾相识，或许是在梦中，佛祖曾经说过，要赐予她一段姻缘，新郎叫什么“甘露”的。眼前这个状元郎不就是佛祖赐予她的“甘露”吗？要不，世上哪里有这么巧的事，这个状元郎的名字就叫甘鹿，不是上天所赐又怎么解释呢？
时光荏苒，转眼又过了三个月，蛛儿心中念念不忘这个状元郎，心事重重，就拉着母亲到郊外的一所寺庙上香许愿。正巧，状元郎也陪他的母亲来求佛，两家大人拉起了家常，蛛儿便和状元郎攀谈起来。蛛儿见到日思夜想的心上人，心花怒放，但是状元郎甘鹿好像不解风情，只是出于礼节在应酬。蛛儿急切地对他说：“你可曾梦见佛祖吗？很久以前，我好像是一座寺庙横梁上的一只蜘蛛，因为喜爱甘露才被佛祖降到人间的，如今，我就要如愿以偿了，我终于找到了甘鹿啊！”蛛儿心中欢喜，顾不得羞涩，拉了拉状元郎的手。
然而，状元郎甘鹿被她这番爱意的表达弄得莫名其妙，想到男女授受不亲，就赶快抽回自己的手，并正色说道：“蛛儿小姐，您是名门闺秀，又长得出水芙蓉一样，一定会找到如意郎君的。我今日还有事，恕我不多陪了。”状元郎说完，就和母亲匆匆离开了。
蛛儿失魂落魄地跟母亲回到家，心中充满怨怼，埋怨佛祖在梦中为自己安排的这段姻缘只对她显现，而对方竟然懵懂无知，佛祖也许是老糊涂了，安排这样不周，让她今天很尴尬。她一个女孩家，向一个心仪的郎君求爱，竟遭婉拒，蛛儿想到这里，又气又伤心，终日愁眉不展。
几天后，一个晴天霹雳再次降临到蛛儿头上——皇帝下诏书说，命长风公主下嫁新科状元甘鹿，择日完婚。满朝文武都备了厚礼祝贺，国中百姓也欢喜得如同过节，唯有蛛儿一下子病倒在床上，起不来了。
蛛儿整天卧床不起，不吃不喝，这下子可急坏了父母，女儿是他们的心头肉，他们慌慌张张地到处求医问药，宫中的御医也被请来了，可是，蛛儿小姐的病情丝毫不见好转，反而日益加重，生命危在旦夕。太子芝草听说了这件事，风风火火地赶到蛛儿家，一见到蛛儿小姐，就动情地说：“蛛儿，你可不能死啊！那天在后花园中父皇请宾客吃饭，你还记得吗？我对你一见钟情，正打算向父皇提及此事，你怎么能这时候撒手人寰呢？”芝草太子一边说一边泪如雨下，他拿出了宝剑，从剑鞘中抽出了宝剑，宝剑的寒光映照在他的脸上，他的神情显得格外冷峻。芝草太子守着奄奄一息的蛛儿小姐，看着蛛儿气若游丝的样子，料定蛛儿不久于人世了，就举起宝剑打算自刎。
蛛儿小姐此时正梦游在太虚世界，遇见了佛祖，正要上前责问佛祖说话不算数，佛祖却阻止了蛛儿，对灵魂快要出窍的蛛儿不紧不慢地说道：“蜘蛛，你还记得，当年你爱上甘露的时候，一阵狂风刮走了甘露的事吗？那日的风就是今日的长风公主啊，姻缘前定，你不要固执己见，甘鹿状元是跟长风公主有缘的，甘鹿不属于你，求也求不到，反而是‘多情却被无情恼’，所以，不要自寻烦恼。芝草太子就是当年圆音寺前的一棵小草，千年后修炼成了芝草，他两千年来一直守望着你，陪护着你，你却从来没有低头注意过他，这是何等无情啊！人们之所以沉沦于恩爱情仇中受苦，就是因为这种心灵上的迷惑和不能分辨。”
蛛儿小姐听佛祖一番良言，细思量，自己的确是自寻烦恼，爱自己的人就在眼前，就在身边，而自己何苦为一个不爱自己的人烦恼呢？即使为那人死去，那人也无动于衷、觉得毫不相干啊！
蛛儿小姐是何等聪明，她一下子悟了出来佛祖此番来意，对佛祖的精心安排佩服得五体投地。佛祖看她若有所悟，就问她：“我且问你那个老问题：世间最珍贵的是什么？”
蛛儿小姐爽快地回答：“弟子明白了，世间最珍贵的不是‘得不到’，也不是‘已失去’，而是现在拥有的幸福”。
佛祖听完，一阵风似地驾鹤西去了。蛛儿小姐的灵魂复归本位，睁眼看见芝草太子正要举剑自刎，惊叫一声，太子听到惊叫一怔，蛛儿小姐趁机夺过他手中的宝剑。蛛儿小姐经佛祖开示，已经大彻大悟，她与芝草太子从此相依相伴，再也没有心思想那得不到和已失去的感情了。
世上有多少痴情人，整日为了得不到的感情苦恼，做着种种无用的努力，又有多少痴情人，为了已经失去的感情，长年以泪洗面，忧忧愁愁，悲悲切切，活在过去的感情里，眼中看不到眼前的既有的幸福。
我们明白人一定要把握眼前的幸福，过去的一风吹过无痕迹，将来的遥不可及，只有现在才是生活的正念场。
佛思禅悟：
世间最珍贵的东西，人人都想拥有，而只有极少数人真正得到了。最珍贵的东西不是遥远的不可及的幻梦，不是无法实现的目标，而是平凡得犹如饥渴时的甘泉和面包一样实在的、唾手可得的东西。关键是我们要知足，要现实，母子情深，父女之情、舔犊之情，无不在一种满足与安详之间。幸福还在于如何品尝，在热水杯的表面撒上茶叶，匆忙就喝，是喝不出茶味的，而慢慢地泡茶，才能泡出味道；细细地品茶，才能品出滋味。
禅道佛理是当代一剂重要的解毒药
当今社会，战争、地区冲突、各种争端不断，世界上的人们都迫切希望寻求济世的良药，以达到和平安宁的理想。因此，传扬佛法成为了更艰巨更宏大的目标。有一位越南和尚，在世界各国传法，在世界上产生了举足轻重的影响，他就是大名鼎鼎的一行禅师。
一行禅师于1926年出生于越南，在十六岁的时候出家当了一名禅宗和尚。美国越南战争爆发后，他看到世间苦难深重，放弃了与世无争的寺院清修生活，积极地投身到救助战争受害者的活动中去。与此同时，他积极向外界表达越南人民渴望和平的愿望，并创立了青年社会服务学校、梵行佛教大学等互助团体。
1966年，他应和平联谊会的邀请访问美国，向美国人民讲述了默默无闻的越南下层人民在战争中所遭受的痛苦以及他们强烈的和平愿望。在此期间，他曾与数百个团体组织和个人进行了会晤，宣讲和平的珍贵和战争的罪孽。在欧洲，他还会见了教皇保罗六世。后来他定居法国，并在那儿建立了一个小小的禅修者活动团体——梅村。
越南战争结束后，一行禅师和他的巴黎越南佛教和平代表团的同仁们，想方设法通过合法途径，把救济金分送到饥饿的越南儿童手中，但是没有成功。第二年，代表团又到达马来西来和新加坡，试图为骚乱的暹罗海湾的船民们寻求安全保护，但是他们的努力遭到各国政府的反对。
由于不知道该如何进行下去，一行禅师开始了一段时间的静修生活。在长达五年多的时间里，一行禅师一直在梅村坐禅、写作。1982年，他应邀参加了在纽约召开的关于尊重生命的会议，在会议期间，他发现美国人对于禅修有极大的兴趣，于是就着手在美国组建禅修活动中心，并指导美国的禅修学生进行禅修。通过多年来的不懈努力，一行禅师在欧洲和北美组建了许多正念静修中心，为佛教界人士、艺术家、心理医生、环保主义者和孩子们提供了大量的帮助，取得了卓有成效的成绩，从而使佛教在西方世界产生了越来越大的影响，一行禅师也因此名扬四海。
1967年，一行禅师被美国著名的黑人人权斗士马丁·路德·金提名诺贝尔和平奖，马丁·路德·金博士说：“我不知道还有谁比这位温良的越南僧人更配得到诺贝尔和平奖。”美国著名的社会活动家和诗人托马斯·默顿也动情地评价一行禅师：“比起很多在种族血缘上相近、国籍相同的人来说，一行禅师更像我的兄弟，因为他和我看待事物的方式是完全一样的。”
一行禅师为了世界和平和传扬佛法，不仅勤于宗教实践和社会活动，而且，著述不辍，著作甚丰。一行禅师不但热心向信徒传法，而且在越南教育过两代出家人，他用简洁的、诗一般的语言来表达最深奥的佛法，教学深入浅出。因为他经历过战争，并且敢于直面我们这个时代的现实，因此，他的教导也就涉及到痛苦、调解以及和平的主题，并且具有非常浓厚的生活气息和现实指导意义。一行禅师著作的英文编辑这样评价一行禅师的作品：“他的教导，对于我们繁忙的生活以及人类本位主义的理解方式来说，是一剂至关重要的解毒药。”
佛思禅悟：
马丁·路德·金是基督教牧师和美国黑人人权偶像，可是，他却对佛教界的一行禅师赞誉有加，这正是因为他们有共同的理想——维护和平。和平是当今世界的主题，没有和平，就不可能有社会的发展和民众的幸福。1967年提名一行禅师为诺贝尔和平奖候选人的马丁·路德·金博士在1968年被美国反和平的极端分子暗杀了，这震惊世界的惨剧更证明了和平的珍贵和一行禅师为传扬佛法所做的努力的珍贵。
仁恕之心感化强盗
一天，七里禅师正在禅堂的蒲团上打坐，一个强盗突然闯了进来，手拿一把尖刀对着七里禅师的脊背，厉声说：“把柜里的钱快拿出来！不然，就要你的老命！”
七里禅师镇静地回答：“钱在抽屉里放着，柜子里没有。”
这个强盗就在抽屉里乱翻一通，七里禅师用叮嘱的语气缓缓说道：“你自己拿去用，但要留下一点，寺里现在米已经吃光，要是不留点买米钱，明天都得挨饿呢！”
那个强盗怎么会听进去这等话，他理所当然地拿走了所有的钱，临出门的时候，七里禅师对他谆谆教导说：“收到人家的东西，应该说声谢谢啊！”
“谢谢！”强盗嗫喏着，向七里禅师笨拙地鞠了一躬。他不由得为自己的行为感到羞愧，他转回身，心里十分慌乱，这种从来没有的感觉使他失去了以往的凶恶蛮横，他思索了一下，才想起不该把全部的钱拿走，于是，掏出一把钱放回了抽屉。
后来，这个强盗又继续在别处作案，终于被官府捉住了。根据他的供词，衙役把他押到七里禅师的寺庙取证。
衙役问七里禅师道：“多日以前，这个强盗来这里抢过钱吗？”
“没有，他没有抢我的钱，钱是我给他的。”七里禅师说，“他临走时，还说了声谢谢，这我还记得。”
这个强盗被七里禅师的宽容感动了，他咬紧嘴唇，眼泪在眼睛里直打转，一声不响地跟着衙役走了。
这个人并没有因为七里禅师的庇护而获释，他因为长期偷盗被投入了监牢。在服刑期满后，便立刻去叩见七里禅师，执意求禅师收他为弟子。七里禅师当时没有答应，这个强盗就长跪三日，七里禅师终于收下了他。
佛思禅悟：
人之初，性本善。一个人走上犯罪道路是有多种诱因的，也是可以改造好的。我们不能因为一个人犯过罪就把他看死了，认为他不可能回头。以仁恕之心对待犯过错误的人，感化他们，引导他们走向光明，会使我们的社会更加和谐。
印光大师的家庭观
印光大师（1841——1940），字印光，陕西郃阳县赵陈村人，俗姓赵氏。从小喜欢研读儒学著作，科举成绩优异，深研程朱理学书籍，还曾批判过佛教，后来，他双目失明，既而猛省，惟至诚所感，眼睛又复明了，从此，他日夜研读佛教经典，很有悟得之处。到他二十一岁的时候，在终南山出家，具戒后，云游四方，遍参南北诸方丛林，并在红螺山资福寺任苦役五年。
印光大师在世时，正逢乱世，战争不断，国家很不太平，他以出世名贤住持法道几十年，裨益世教，格正人心，功效显著。正续编《文钞》，洋洋数十万言，风行海内外，皆阐扬佛理，发明因果之作，受感化的人很多。
印光大师曾说，世上人大多认为学佛是消极避世，还有的糊涂人斥责佛法无用，他们不知道实际上医世之良药，莫过于佛法，因为佛法能医人心，只是可惜世人愿意服这一剂药的人太少了。
印光大师在谈到家庭中夫妻子女间的关系时，深刻地指出：“一个人生儿子，大概有四种原因：一种是报恩，一种是报怨，一种是还债，还有一种是讨债。”
第一种是报恩。因为父母对于儿子的过去世有恩惠，为了报恩，就来做他们的儿子。这样的儿子服劳奉养，生事死葬，都称父母的心意。世上的孝子贤孙，都是属于这一类的。
第二种是报怨。因为父母对于儿子的过去世有亏负的地方，为了报怨，就来做他们的儿子。所以怨恨小的，就忤父母；怨恨大的，甚至为非做歹，闯下大祸，祸及父母。这样的父母，活着的时候，不能得到儿子的奉养；等到死了，还因为儿子的不争气，带着羞耻到九泉去。这是报怨的一种。
第三种是还债。因为儿子在过去世欠父母的钱财，为了偿债，就来做他们的儿子。欠债欠得多的，父母就终身由他奉养；若是欠得少的，就不免半路死去。像读书才得了些功名就丧命的，做生意才得了些财利就身死的，就是欠得少的。
第四种是讨债。因为父母在过去世欠儿子的资财，为了讨债，就来做他们的儿子。小的债，不过损失些学费聘金；等到债还清了，父母虽想望他成事立业，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的债，那做父母的损失，可就不止此数，必定倾家荡产，家破人亡才罢！
这种报恩报怨的因果关系，不独子女是这样，就是夫妻也是这样的。总之，眷属聚会，无非恩仇报复。假使能够互相感化，大家念佛修行，同归极乐净土；那么恩仇眷属化为菩提眷属，就完美到极点了。
印光大师讲的这四种情形，在当今社会依然存在。父母与子女的关系上，以及丈夫与妻子的关系上，都是这四种情形。
儿女对父母是报恩还是报怨，其实，取决于父母和社会对孩子的教育是否得当。比如，如果父母对子女从小就严格要求，督促其认真读书，倾尽家中所有，让儿女接受高等教育，成为国家栋梁之才，这样的子女以后每每感恩于父母的正确引导和心血浇灌，就会成为报恩的子女。“父慈子孝”就是说的这个道理。抱怨的子女为什么会对亲生父母充满怨恨并加以报复呢？这里边肯定有父母的原因。有的父母，在子女成长过程中，任其自由发展，不管不问，连孩子上几年级都不清楚，成绩单也看都不看，整天醉心于喝酒跳舞打麻将，这样的父母自然得不到子女的敬重，子女将来因为没有成才，求职艰难，对父母自然就充满怨恨。
同理，子女对父母是讨债还是还债，也取决于父母和社会在子女成长过程中所起的作用。如果父母以身作则做人，含辛茹苦地供给子女读书，子女有感于父母养活自己的艰辛，觉得欠了父母的，就会在将来还债。如果父母自私自利，不舍得花钱供孩子读书，不舍得花时间跟孩子在一起沟通感情，这样的子女内心充满怨很，长大以后，父母也很难指望他们养老。还有一种子女为了自己的前途，不断向父母提出这个要求那个条件，自己能力学业一般，可是，逼着父母给钱出国留学，这样的孩子也是讨债关系，因为他们自己不努力去争取奖学金，却要父母为他们作牺牲，父母如果不能满足他们的欲望，子女就怨恨父母。夫妻之间也是这样，都是互相作用的关系，而不是一方的对或错。
社会上现在流行的一个现象就是“啃老”，成年的子女没有自立能力，只好依靠父母生活。报端曾有这样一个消息：25岁的女儿大专毕业后一直待在家里无所事事，家人帮她联系的工作她看都不看，父亲张先生忍无可忍，将“啃老”女儿起诉到法院，要求其搬走居住。
这位张先生的女儿固然不是好女儿，但培养出这样的女儿，张先生难道没有责任吗？从小不培养其自立能力，溺爱娇惯，现在要法院判决，可是，女儿的自立能力不是一朝一夕就长出来的。
佛思禅悟：
万事都有一个因果关系。世间赏罚，约人情为定。就是说，人与人相处，大家心里都有一杆秤。子女心中如果没有感恩的心，他认为没有受到多少父母的恩情，就很难有报恩的心。所以，既然为人父母，就要担当起教育引导子女的重任。报怨和讨债这些事，都是从恶业招致得来的；而报恩和还债都是从善业所获得的。正如佛家所主张的：今世所享受的，是前世所作的果；而今生所造作的，又为来世苦乐的因。所以作怎样的善，得怎样的福；作怎样的恶，得怎样的苦。
吃完粥就洗钵去
唐代时，河北赵州观音院远近闻名，不少参学禅法的僧人不远千里，到这里参学学法。一天早饭后，一个参学的僧人来到赵州禅师面前，向他请教道：“禅师，我刚刚开始这里的修学生活，请您指导我，请谈一下，到底禅的本质是指什么？”赵州禅师问：“你吃粥了吗？”僧人答：“吃粥了。” 赵州禅师说：“那就洗钵去吧！” 从赵州禅师这简洁明了的话语之中，这位僧人有所省悟。赵州禅师的“洗钵去”，就是向参禅者开示，一个人要体会到禅法的奥妙处，必离不开日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神密切相关。
佛思禅悟：
参禅学佛必须从日常生活入手，在日常生活中修行。比如，时时刻刻都注意观察周围每一个人，一发现谁遇到了困难就立刻主动上前加以援手，尽自己最大的力量为人排忧解难，助人为乐，这样的佛教徒比只知道钻研佛经和玄妙哲理的佛教徒更容易找到悟道的门径。学佛就是要培养人们的慈悲心，使人们懂得佛祖的智慧，使人脱离生死轮回的苦难。
佛祖度好人也度坏人
曾经有一个小沙弥满怀疑惑地去问师父：“师父！您说好人坏人都可以度，可是坏人已经失去了人的本质，怎么算是人呢？既然不是人，就不应该去度化他。”
师父没有言语，而是拿起笔在纸上写了个大大的“我”字，但这字是反写的，如同印章上的模样，左右颠倒。
“这是什么？”师傅问。“这是个字。”小和尚回答说。
师父问他：“这是什么字呢？”
小沙弥连想都没有想，就说：“‘我’字！”
师父步步紧逼地问道：“写反了的‘我’字算不算字？”
小沙弥犹豫着说：“好像不算。谁知道呢。”
师父又说：“写反的字既然不算字，你为什么说它是个‘我’字？”
小沙弥似有所悟，大声说：“算字！”
“既然写反了也算是个字，你为什么说它写反了呢？”师父又问道。
小和尚怔住了，不知怎样作答。师父耐心地解释说：“正字是字，反字也是个字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，就是因为你心里认得出‘我’字；相反，如果你本来根本不识字，就算我写反了，你也无法分辨，恐怕当人告诉你那是个‘我’字，你记住了，然后再遇到正写的我字，你倒要说写反了！”
师父继续说：“世间事是同样的道理，好人是人，坏人也是人，关键在于你须识得人的本性。如果认识到人的本性，当你遇到恶人时，你仍然一眼便能见到他的‘天质’，并唤出他的‘本真’，本真既明，便不难度化了！”
佛思禅悟：
世界上根本没有纯粹的好人和坏人，我国经书《左传》中有这样的话：“人孰无过？过而能改，善莫大焉。”就是说，凡是人，都可能犯下过错，一个人知错能改，就是好事。如果有了错误而不改正，天长日久，就会堕落成坏人。佛祖倡导要给予坏人改过自新的力量，善意劝导，使坏人的思想、行为逐渐向好的方面变化。佛经云：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
小蝌蚪的放下和舍弃
一个小沙弥到河里去挑水，他无意中发现河边有小蝌蚪在游动，圆圆的脑袋，长长的尾巴，可爱极了。
恰好寺庙里的老禅师散步来到河边，看见小沙弥正盯着蝌蚪出神，就说：“你要是喜欢，就抓两条放在玻璃缸里养几天吧。等养大了，再放生也行。”
于是，小沙弥欢天喜地地把两个小蝌蚪带了回来，从此，弄水草水藻换水忙得不亦乐乎。老禅师也童心大发，隔三差五地来观赏玻璃缸里的小蝌蚪。过了几天，蝌蚪的眼与鼻孔相继出现；头下有吸盘，吸附在水草上。蝌蚪的尾大而扁，帮助蝌蚪在水中轻松地游泳。又过了几天，蝌蚪生出了后腿，还分化出5个小脚趾，又从鳃盖部位长出前腿。小沙弥每发现一个新变化，都觉得惊奇。渐渐地，蝌蚪尾部收缩，口部也有显著的改变，逐渐发育成两栖的小青蛙了。
老禅师也在观察这两个蝌蚪的变化。又过了几天，蝌蚪彻底变成了小青蛙，老禅师就叮嘱小沙弥道：“把它们放归大自然吧！它已经完成了转变，成为青蛙了。”
小沙弥去河边挑水时，就把小青蛙放生了。回来的路上，正遇上老禅师从山上走下来，后背上还背着一捆树枝。小沙弥觉得很奇怪，就问老禅师：“寺里还有很多柴禾用，况且有专门负责砍柴的和尚，您怎么亲自上山砍柴呢？”
老禅师微笑着解释说：“我不是砍柴，我是去护树，给山上树木超度去了。树木不像蝌蚪，尾巴能自行消失。树木的‘尾巴’要人用手砍去，只有这样树木才能长得更快更好！”
小沙弥猛然醒悟，原来老禅师让自己养蝌蚪是有深意的，就是要让自己懂得万物成长的佛理啊！小蝌蚪的尾巴消失就是成长，树木多余的枝杈被砍去才能长得更好，在事物发展过程中，必然有舍弃和剪裁，在这个基础上才有发展。
佛思禅悟：
在生活中，要学会舍得，有舍才会有得。当“鱼和熊掌不可兼得”的时候，当自身的发展需要的时候，为了自己的最终目标，得学会舍弃一些东西。成长和成功是要付出代价的。一个企业的发展也是一样，不符合市场需求的产品要舍弃，不再适应企业发展的冗员也要裁撤，企业内部随着发展的需要结构重组势在必然。万事万物的发展都是这样一个舍和得的过程。
自救才能救人
寺庙坐落在一个半山腰里，远处山林突然起火了，火势随着风势不断蔓延，过不了多久，就会烧到这座寺庙，住持定一法师望着火势，眉头紧皱。
他细细观看了风势和火势，马上召集僧众，组织僧人们把寺庙周围的可燃物清除，主动点火烧掉可燃物，围绕寺庙清理出一条5米宽的隔离带，并让僧人们储备了充足的水，把毛巾、身上的衣服等都弄湿，以备烟尘袭来时捂住鼻子和掩盖身体。定一法师紧急召集僧众说：“现在有隔离带，想必大火过不来了；万一大火袭来，要看好火苗延烧的方向，逆风逃生，不可朝顺风的方向跑。要做决死的拼搏果断地迎风对火突破包围圈。”
在定一法师有条不紊的指挥下，寺庙僧众井然有序地应对着突如其来的灾害，这场山火烧了几天几夜，谁也扑灭不了，把周围的几座山都烧光了，这座寺庙所在的山头也未幸免，可是，唯独这座寺庙依然耸立，并没有毁于这场大火。
火灾时，山下的人们都担心寺庙和和尚们恐怕都烧成了灰烬，当时，浓烟滚滚，人们很难上山营救僧人们。火灾过后，人们对这座寺庙余烬中独存感到不可思议，议论纷纷，说什么的都有。有的人说，这是菩萨保佑；有的人说，寺庙的和尚早占卜预知了这场大灾，做好了应对等等。
定一法师在大火过后，立即投入了绿化荒山的工作。他带领僧众将寺庙里的树苗移栽到荒山上，把花草的种子撒在山野的角角落落。在僧众的努力下，这座山不久又披上了绿装，郁郁葱葱了。
附近的人们渐渐领悟到寺庙僧人们的做法的高明，也纷纷到山上栽树撒种，没过几年，周围的群山就跟大火前一样，山花烂漫、果树满山了。
佛思禅悟：
在突如其来的灾害面前，首先要运用一定的自救常识和技能，保存自己的实力，这是从现实出发的靠自己的解决方案。外界的帮助固然重要，但是，关键还是自我解救。而且，最大限度地减少损害本身就是在给社会做贡献。所以，遇到困难时，不要只想到寻求别人的帮助，自己可以办到的事，要想办法尝试，很可能问题就这样迎刃而解了。
地狱和天堂只隔一念
李汝珍在《镜花缘》里曾说：“世间孽子、孤臣、义夫、节妇，其贤不肖往往只在一念之差。”
的确如此，一念成魔，一念成佛；世间很多人在犯了罪之后深悔自己是一念之差，世间很多大损失也是一念之差带来的。而当记者问到舍己为人的英雄，他们也会说：当时来不及多想，就是想救人。
日本江户时代有个武士叫信重，有一天去拜访白隐禅师。白隐禅师是日本临济宗的中兴祖师，名望很高，但他淡泊名利，众生都在一个乡村小庙里参禅悟道。
当信重武士辗转找到那个小庙，就急切地向白隐禅师请教：“真有地狱和天堂吗？是杜撰的还是真的？要是真的，您能不能带我走一遭呢？”
“你是做什么营生的？”白隐禅师淡淡地问。
“我是一名武士。”信重武士昂然抬头回答。在日本，武士受到广泛的尊敬，地位很高。
“你是一名武士？现在的武士，到处招摇撞骗的多！”白隐禅师提高了嗓门，继续不屑地说，“哪个愚蠢的主人会要你做保镖？你看你这副嘴脸，简直像一个流浪的乞丐！”
“你说什么？”信重武士再也受不了了，他从来没有受过这种侮辱，他不由得伸手抽出腰间的宝剑，宝剑的闪光使他的脸显得更加冷峻。
白隐禅师对这位武士的动作毫不理会，继续火上浇油地说：“你的宝剑太钝了，嗨，那也叫什么宝剑，只能当装饰品，砍不下我的脑袋！”
信重武士此时已经怒火难抑，他一句话也说不出来，把寒光闪闪的利剑对准白隐禅师的胸膛，就要刺进去。
白隐禅师脸不变色、心不跳地看了一眼信重武士，说：“这一剑下去，地狱之门由此打开！”
一听这句话，怒火中烧的信重武士领悟到了白隐禅师的佛理，自己是来向白隐禅师求教的，竟然这样鲁莽无礼！于是，他连忙收起宝剑，向白隐禅师鞠躬道歉，请求禅师原谅。
白隐禅师面带微笑地对信重武士说：“你看，天堂之门由此敞开！”
一善发动即是天堂，一恶发动即是地狱。
佛思禅悟：
古人云：地狱无则已，有则恶人入；天堂无则已，有则善人登。教育的目的就是使人明辨善恶是非，并使人倾向于善。善和恶只是行为，而人并没有善人和恶人之分。在我们每个人的血液中，都有善和恶两种因子，我们勤修苦行，就是为了抑制恶的因子，发扬善的一面。我们要审察自己有无过失，不要过于关注别人的是非过失。善恶之报，祸福之临，都是自作自受，没有真正的“祸从天降”。
念诵带来的身心快乐
唐朝盛世，一个富贵人家有三个儿子，父母对他们寄予了厚望。在宽敞明亮的书房里，这三个儿子正在那里凝神诵经，他们都对世俗的功名利禄没有追求的欲望，却对佛教经书发生了浓厚的兴趣。三个孩子中，有一个孩子神态安详，全部的身心都投入到所读的经中，他不时地露出微笑，仿佛在体会经书中某种令人陶醉的东西。
这三个儿子从小就仰慕僧人，都想出家求佛，爱子心切的父亲不想让他们出家，但又不能完全阻止，就想了一个主意。他让三个儿子一起背诵一部佛经，谁先背完谁就可以出家。这三个儿子凝神诵经就是在竞争出家的机会。他们从早晨开始背诵，现在已是将近黄昏，那个神态安祥的儿子把经书合上，深深地吸了一口气，快步跑出书房，一边跑一边喊：“我背会了，我能出家了，我能出家了！”
这个少年就是后来著名的灵润法师，灵润十三岁时初听涅槃经，一听就悟出了经中的道理，在自己读经时，灵润把以前所学的佛经融会贯通于涅槃经中，体会出许多新的道理。灵润法师登席讲法时，条理清晰、内容完备，使众僧佩服之至。
灵润法师从听经、诵经中得到了很大的身心快乐，这在科学上也是有道理的。朗读是一种极为理想的气功锻炼过程。一个人在全神贯注琅琅诵读时，巧妙地配合深呼吸运动，动中有静，静中有动，而且做到了节奏快慢分明，次序均匀井然，就在无形之中稳定了情绪，调节了精神，陶冶了情操。
关于念诵与身心健康的关系，近代高僧印光大师曾指出：“念佛，亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之？吾人之心常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭；消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。……念之久久，业消智朗，障尽福崇。”（《印光大师文钞菁华录）故念佛诵经之高僧，大都健康长寿。
佛经哲理是至善美文，反复诵读有益于身心健康，而终日沉湎于贪嗔痴中，汲汲于功名利禄和一己之私的人，则难以找到生活中的快乐，在争名夺利中锱铢必较，很容易损害自己的健康。
佛思禅悟：
人之所以痛苦，在于追求错误的东西；灵润法师的快乐正是因为他追求的是高尚的佛法经义，因此他丝毫不觉得苦，反而在晨昏诵读中感觉快乐无比。佛教经义使他懂得了佛法护佑众生的真善美，使他有了传法的人生奋斗目标，所以，他在悟道的路上感到永恒的快乐。我们普通人在忙忙碌碌的日子里，也要定一下心神，反省一下自己为什么感觉日子过得不快乐，是否在浪费自己的生命，是否正走在错误的道路上，到了让自己后悔的地方。
罪过只能由自己承担
求那跋摩是刹帝利（古印度四种姓中的第二级）武士贵族，掌握政治、军事权力，在古印度国家是世俗的统治阶级，他的家族世代为王，管辖罽宾国。他的父亲伽阿难，潜身消迹，隐居于山泽。跋摩从小就极懂事，更可贵的是他有慈悲心肠，仁义待人，乐善好施。
他母亲有一次想吃野味，就叫他去山中打猎，他心里十分为难：去吧，他不忍杀生，不去吧，又违背母命。他鼓起勇气对母亲说道：“有生命的东西，都想享受生命的快乐，您为一时满足口腹之欲就杀死那些小生命，是罪过啊，这不是仁慈之人所应做的。”
他母亲一听，小孩子说这些没头没脑的话，就斥责他：“小小年纪就这样贫嘴！快去！要是招来什么罪过，我就替你承担！”母亲看儿子这样不听话，气得脸色发白。
可是，求那跋摩磨磨蹭蹭，最终也没去。并且，他心里念念不忘找个机会说服母亲。
有一天，跋摩的手指一不小心被热油烫伤了，他咧着嘴、举着手指对母亲说：“请母亲代儿子受痛。”母亲看见儿子的手被热油烫得起了泡，心疼得很，一时不知所措。跋摩央求母亲说：“妈妈，你快救救我吧！你快代我减少一点痛苦吧！”
母亲说：“孩子啊，别说傻话了，我很心疼你，可是我怎能代替你受疼呀！”
跋摩趁机开导母亲说：“妈妈这点小事都不能代替我，那我打死猎物，杀生的罪过您怎么能代我承担呀！”
母亲被说得哑口无言，默默地望着儿子，若有所悟。跋摩接着说：“妈妈，您想过没有，我到山上去打猎，如果被虎狼撕咬，丢了性命，您会不会心疼呢？”
母亲抚摸着跋摩的肩膀，爱惜地说：“我当然非常心痛，我只有你一个儿子啊！”
跋摩说：“妈妈，您要我打的野物，个个都是有父母子女的呀，杀了一个，其余的也会痛不欲生啊！”
跋摩的一番话，把母亲完全说服了，她从此再不叫儿子上山打猎。不久她也皈依了佛教，开始吃素。并且，跋摩在二十岁时出家受戒，母亲也没有阻止他。
求那跋摩后来成为一代高僧，后来有了继承王位的机会也坚辞不受，一心向佛，并且到世界各地弘扬佛法。
佛思禅悟：
每个人应为他自己的行为负责，成语“咎由自取”“自业自得”“自作自受“都是说的这个道理。每个人也都有属于自己的责任，需要自己去担当、去完成，旁人是代替不了的。
赤诚之心感动强盗
在《西游记》中描述了去西天取经的唐僧怎样历经磨难、大功告成的故事，现实版的唐僧就是玄奘大师，去西天取经的艰险和困难一点也不比小说的描写少。玄奘在遥遥征途中，克服了无数艰难险阻，有时甚至是死里逃生。所凭借的，就是他那一颗真心钻研佛法的赤诚之心。
玄奘生活的唐朝贞观年间，政府禁止因私出国。凡出入国境都要事先申请，等待国家批准。玄奘曾经向政府申请出境，遭到拒绝。求佛心切的玄奘，就夹在商人中间混出了玉门关，他孤身一人踏上了西行的征途。过了玉门关，进入了一望无际的安西到哈密之间的大沙漠，有八百多里长，又称八百里流沙。白天热风如火焰上一般，到夜晚温度剧降，寒风刮起来，吹得人透心凉，手指都伸不直了。茫茫黄沙之中，上不见飞鸟，下不见走兽，一点人烟都没有，一片死寂的世界。玄奘孤身一人，疲惫不堪地行走着，他把一堆堆白骨和驼马粪当路标，引导自己前进。玄奘走着走着，身上携带的清水喝完了。怎么办？回去取水吗？不能。玄奘此次出关，绝非易事，他宁可西进而死，决不东归而生，他下定决心，不到天竺，誓不回头。在滴水未进的情况下，他又走了四夜五天，口干舌燥，终于晕倒在沙漠中了。幸好，晕倒的地方离有水草的一片沼泽不远，到了夜半，凉风习习，把昏迷中的玄奘吹醒了。玄奘的那匹老马驮着他找到了水源，脱离了险境。玄奘西行到了高昌，得到了信仰佛教的高昌王的热情支持。高昌王赠给他许多金银衣物，配备了五十多名向导和随从，写了二十四封介绍信给沿途各国君主，请他们多多关照玄奘。但是，路途上仍旧困难重重。玄奘一行来到了终年积雪的凌山，山高七千米，山上有千年不化的冰河，狂风暴雪袭来，飞沙走石，往往把人埋没或者砸死。玄奘一行人在过冰天雪地的大山时，花了七天，随行人员冻死了十分之三四。
有一天，玄奘正率领众人沿着一条河继续行走。忽然，从河对面驶过几只船，船上跳下一群武装的匪徒，他们把玄奘等人团团围住。只听见领头的那个面貌凶恶的家伙大叫道：“站住！哈哈！真是苍天有眼，我正愁找不到祭天的供品，却遇到你们这些个秃驴。快都给我绑上！”玄奘一行人手无寸铁，不容分说，被这群人用绳子捆得结结实实。
原来，这群人是这一带的惯匪，以劫杀路人为业，此时，他们正想杀人祭天。这伙人的头领在玄奘一行人中挑来挑去，挑中了玄奘做为祭天的供品。他们在船上设了祭坛，把玄奘放在坛上。他们打算先把玄奘生吃一部分，然后再用锅把剩下的那部分煮熟再吃。此时，无人能够解救玄奘。
玄奘面无惧色，他轻轻地闭上眼睛，心里念着大慈大悲的佛祖，暗自发誓说：“如果我的生命有益于众生，那么就请诸佛解救我；如果我的生命已对弘法无用，那么我命该死。”
同行的众人看见匪徒们就要动手杀玄奘，悲从中来，一齐放声大哭。
就在这时，河岸突然刮起一阵狂风，狂风卷起铺天盖地的风沙，呼啸着吹向匪徒们的船。顷刻间，贼人的船只都翻了，船上的木板也被风吹散了架，匪徒们魂飞魄散。与玄奘同来的人趁机劝导匪徒们说：“这法师不辞劳苦，历经磨难，一心去西天求法，不是为了自己的荣华富贵，而是为众生谋永久的福祉。你们如果杀了他，就会有滔天大罪，会受到上天的惩罚，我们愿意替他受死，你们放了他吧。”
贼人听到这话，纷纷扔掉兵刃，以礼相待，对玄奘忏悔自己的罪过，把玄奘等人放走了。
佛思禅悟：
玄奘为求佛法不畏艰险的精神感动着世世代代的人。即使是杀人不眨眼的魔鬼也被他的牺牲精神和纯洁的求法目的所感动，放下了屠刀。在生活中，我们也常会看到，一心为集体的利益做贡献的领导就会受到群众的拥护，就有号召力，而为了自己的荣华富贵的人往往不得人心。
张弛有度的人生
一天，有位禅师正在走路，从远处飘来一阵悦耳的琴声。禅师循声走了过去，看见有个年轻人正在专心地拉琴。
禅师问他：“你的琴弦绷紧了吗？”
年轻人回答说：“没有。”
禅师又问他：“你的琴弦是不是调得很松啊？”
这个年轻人说：“不是，太松也不行。”
禅师故意问他：“那么，你是怎么调这琴弦的？”
年轻人回答道：“不松不紧，才能弹出好听的音乐。”
禅师点化他道：“如果大家对待每一件事，都这样松紧有度，就不会出现很多问题了，做事情就可以事半功倍。”
佛思禅悟：
在生活中，有的人分秒必争，连睡眠的时间都用在工作和学习上，结果积劳成疾，反而半途而废；而有的人做事今日等明日，明日又拖延到后天，毫无效率，结果也是一无所成。在人与人之间的关系上也是如此，要求人太苛刻会引起反感，带来疏远和隔膜，而对人过于宽松，等于毫无原则。所以说，“一张一弛，文武之道也”，把握好松紧的度至关重要。
烦恼来自自身的捕风捉影
从前，在印度，有一对年轻夫妇，过着平凡的生活。凡人生活，有苦有乐，夫妇俩有时候也因生活艰难和日常琐事吵架斗嘴。
有一天，丈夫吩咐妻子：“你到地窖里给我舀一瓢酒来，我要跟朋友喝酒。”
妻子就到了地窖，打开盛酒的坛子，却见里面有个人影。这个妇人还以为是有人在她后边，回头看看，并没有别人，只有自己。她再定睛看看坛子，里边确实有个女人的影子，影影绰绰，并且很有几分风韵。于是，她醋意大发，三步并作两步，冲到丈夫面前，斥责道：“菩萨显灵，你暗藏美貌女子，想瞒过我，可是我看得清清楚楚的！”
丈夫莫名其妙，问明原因后，也疑神疑鬼起来。他亲自到地窖里查看，打开坛子，果然里边有个人影，可是，并不像妻子所说的美貌女子的影子，而是一个男子的身影！这男子正值壮年，魁梧英俊，比他本人的形貌要强几倍！难道妻子背着他偷汉子？想到这里，他不由得怒火烧心，回头把妻子骂了个狗血喷头。
这对夫妇越想越生气，互相指责不休，不但是今日的酒坛鬼影事件，陈年烂谷子的往事都翻捡出来，互相谩骂、指责个没完没了。
一位婆罗门路过这里，听到这户人家吵闹声不断，他就敲门进去调停事端。听完夫妇两人的叙述，又到地窖里查明人影真相。当他打开酒坛时，酒坛里映出一个体面的婆罗门的身影，这位婆罗门心想，这对低贱的夫妇肯定与这位高贵的婆罗门关系密切，主人是为了多结交婆罗门，才制造了夫妻吵架的假想，于是决定不再管这个闲事，撒手不管了。这对夫妇更加疑心坛子里是鬼神显灵，对方对自己的确不忠。
又过了一个时辰，一个比丘尼路过这里，这对夫妇仍然在争吵不休，这位比丘尼就走进去听他们讲各自的是非。等她听明白后，她终于明白了，问题就出在坛子里的影子上。于是，她让这对夫妇带着下了地窖，比丘尼亲自打开酒坛，酒坛里是比丘尼的影子，并没有什么别的影像。
这位比丘尼把这对夫妇拉到酒坛边，说：“现在我就把坛子里的鬼影倒出来。”她举起坛子，把里边的酒泼了一地，这对夫妇再看坛子里边，什么也没有了。这对夫妇这才明白刚才互相指责的事是可笑的，惭愧之余，对这位比丘尼千恩万谢。
佛思禅悟：
人生中会遇到很多假象，因为我们的主观判断随着我们的感觉一直在变化，对事物的认识不容易一下子就看破真相，正如宋朝大诗人苏轼有一首诗中所说“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”如果局限在事物本身，不从多方面进行客观的调查，往往会陷入主观性和片面性，就很难判明事情的真相。要认识事物的真相，必须超越狭小的范围，摆脱主观的成见。所谓当局者迷，旁观者清，局中人不如局外人看得清楚，便是这个道理。
无规矩不成方圆
做和尚而未经受戒，恰似没有领结婚证就做了夫妻，不能算数，不被承认。做了和尚倘若不守戒律，乱说乱动，饮食荤素兼有，那就是野和尚，花和尚。佛教刚传入中国时，人们对出家做僧人这种进口的新鲜事物发生了极大的兴趣，但对出家的手续却是懵懵懂懂。
据说，释迦牟尼在世时，为了约束僧众，订下过各种戒律。因为后来各个教派对戒律的理解不尽一致，所以传下来的戒律也各不相同。戒律的混杂意味着行事的依据难以明确，中国的僧人们也就无所适从。直到唐初的道宣律师出来，专研律学，在终南山创设戒坛，制订佛教受戒仪式，形成风靡佛教界的南山律宗，才真正解决了这种混乱局面。
道宣律师以身作则，持戒甚严。因此，他是影响很大的僧人。当时，连在天竺的僧人都知道中国有位道宣律师，秉持戒律天下无双。道宣律师平时只穿一件粗布袈裟，一天只进一顿糙米饭，出门总是步行，从不坐车或者骑马。他只在蒲团上打坐歇息，从不在床榻上睡眠，虱子在他身上随意爬行，他也不会怒火上来一下子掐死它们。有个叫无畏的印度法师听说道宣律师持戒甚严，将信将疑，便特地来拜访，想看个究竟。
有一天，无畏法师正和道宣律师谈论着中国和西域戒律的得失异同，道宣忽然中断话题，从怀中摸出一只虱子来。无畏吃了一惊，这虱子大概刚咬了道宣一口，肚子吃得胀鼓鼓的，已变成暗红色。只见道宣东张西望，像是寻找什么东西，手里始终拿着那只虱子，没把那小东西扔下地。
道宣不好意思地说：“无畏法师，您有没有一小块绸布让我用一下？”无畏法师不知道他作什么用处，但恰好身上带着一块丝绸手帕，就把自己的手帕递过去。只见道宣接过手帕，轻轻将虱子安放在里面，在地上摊开，然后拍拍手，呵呵笑道：“这小东西虽然无知，倒也有情有欲，只怕也有些佛性呢，我怎么敢怠慢它啊。”
无畏法师看到道宣律师对一只小虱子也谨守“不杀生”的戒条，对小生命怀有大慈悲的这一场景，心中大为感动，对道宣律师充满了敬畏之心，站起来连连作揖道：“我早就听人说自佛灭后，能够振兴佛法的，只有您这样的大师，今天我看到大师高尚慈悲的善行，才认识到这种说法不虚，如果佛门子弟都像您这样严格笃行戒律，发大慈悲，何愁佛门不精纯光大！”
佛思禅悟：
我国战国时期著名思想家孟子曾指出：“枉己者，未有能直人者也。”意思是说，自己的行为处事弯曲邪僻，不能引导别人成为正直的人。只有自律正己，以身作则，才能有号召力量去引导别人走正路。道宣律师没有因为小生命十分微小就践踏戕害，我们在生活中也要这样，不要因为是小事，就放松对自己的要求。规章制度不是给别人看的，是要执行的。人人都贯彻执行，规章制度才有意义，并且，只有严格执行，才会起到应有的效果。
养兰花不是为了烦恼
金代有一位通理禅师，很喜欢养兰花。兰花是中国传统名花，香气清雅，古今名人对它品价极高，被喻为花中君子。可是，兰花美则美矣，养起来可是大不易。兰花很娇气，要土壤湿润却又不能太湿，要稍微干燥却不能暴晒，要通风却不能寒冷，总之，很难奉养。可是，这位老禅师不怕烦难，在参禅悟道之余热心地照顾着他培育的一盆盆兰花。来寺庙礼佛的信徒们也都非常喜欢观赏这些珍贵的兰花，弟子们更是对兰花爱护得很。
这位禅师有一天要外出，到远处去云游一段时间。他临走前，嘱咐寺庙里的僧人好好看顾这些兰花。僧人们平日里看老禅师对兰花悉心照料，兰花容貌窈窕，风云高雅，都想自己也亲手照料一番。于是，趁老禅师不在，机会来了，有的僧人天天给兰花浇水，有的僧人忙着给花施肥，有的僧人把一盆盆兰花放在太阳底下，让兰花享受阳光的雨露滋润，还有的僧人怕兰花夜间着凉，搬到屋里去。可是，没过几天，这些兰花都变得没精打采了，又过了几天，兰花叶子开始蔫了，僧人们都傻了眼。他们心里甭提多沮丧了，忐忑不安地等待师父回来发落。
通理禅师回来后，一看，兰花叶子都变成干茅草一样了，便召集寺庙僧人开会，问明情况，不但没有说一句责备的话，而且还作了自我批评，说自己没有把养兰花的知识和要领教给大家，所以才造成了这个后果。可是，僧人们仍然觉得做了对不起老禅师的事，心里仍然十分歉疚。通理禅师看出了大家的心思，他借这件事开示众僧说：“我之所以热心栽培兰花，一来是为了礼佛供佛，兰花高贵纯洁，是献给佛祖最好的礼物，二来我也是为了美化寺庙里的环境，让信徒居士们来寺庙感受这里的清幽高雅气氛，这有助于使他们在参禅悟道上奋力精进，我可不是为了生气发火而养兰花的，大家不必把这事挂在心上。”
通理禅师的一番话使众僧们受益匪浅，一下子从这件生活小事中领悟到了佛理的本质。通理禅师爱兰，心中却无挂碍，不计较得失，正是因为通理禅师一心向佛的缘故。他对兰花的爱的目的不是为了满足自己的私欲，而是为了更好地导人向善。
佛思禅悟：
行动都有自身的目的，当我们做一件事时，总是在想“为了什么”这个问题。明确的目标使我们步伐坚定，充满力量，也是成功的利器。没有它，就会陷入迷茫无定中，就分不清真正的利害得失，也难以坚持自己的目标，保持长久的热忱。
佛陀播种的是什么
公元前五百多年前，古印度地方有一个迦毗罗卫国，有一天降生了一位王子，名叫悉达多，后来出家修道，成了无上智慧的彻悟者，也成了无量功德的圆满者，所以人们称他为“无上正等正觉”的佛陀。因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼。
佛陀是一个历史人物，他以人间的肉身，示现完成无上的佛果，虽然是王族出身，但是，生活简朴，待人慈善，对众生的爱护无微不至，对所教化的对象，不分贫富贵贱、种族信仰一律平等相待。
有一天，佛陀托着大钵，在田野上行走，他远远看见有一些犁地的人，就走过去等着施主施舍。管理这些犁地农夫的是一个婆罗门，他看到佛陀乞食，就走过去教训佛陀说：“我带领人们又耕地又播种，还要除草施肥，好不容易才有收获，五谷丰登，吃穿不愁。你也应当做些实际的事务，学会劳动，不劳动者不得食，一天到晚闲逛乞食，不是有尊严的人应当干的事。”
佛陀平静地解释说：“婆罗门，我也耕种，也播种啊！”
那个人听佛陀这样说，就讥笑佛陀：“谁不知道你曾是尊贵的王子啊，你也知道怎么种庄稼？你知道怎么拉犁吗？”
佛陀回答：“信仰就是我播下的种子，理解就是犁，温柔就是我的鞭子，所结的果实就是永生。世上受苦的人们吃了这果实，就不再受痛苦的折磨，而能享受永久的安乐。”
那个婆罗门听了佛陀这一席话，心中大悟，他赶忙给佛陀的大钵里倒了一碗香浓的奶糊，他双手把大钵递给佛陀，并真诚地说：“请伟大的播种者佛陀享用我微薄的不成敬意的施舍。”
佛思禅悟：
有的人想，出家人悠闲自在，佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，其实，这是一种偏见和谬论，出家人有出家人的事情。出家人过着清苦生活，但是在弘扬佛理上勇猛精进，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，使民众的人生境界得到提高，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，是教育人、培养人的“园丁”。不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。出家人功德高大，勤苦修行，甘愿为佛教事业牺牲自己，努力弘扬佛法，是推动佛教的主体。出家人不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学家、哲学家，为了学业，也坚持独身主义，都是为了免于被家庭琐事所累，为了能够一心一意去为科学、哲学努力。
时时处处有佳境
一休和尚年轻时，参禅打坐，有一段时间，觉得没什么进步，就有些颓丧。有一天，师父看一休和尚打坐参禅后，见了他默然不语。师父看出了一休的心思，就微笑着领他走出寺门。时值初春，寺门之外，冬天的枯黄色已经渐渐退去，鸭黄色的小草露出了萌芽，柳树的枝头已经有了淡淡的绿意，莺歌燕舞，伴随着小溪潺潺的流水声，真是一派大好春光……
一休深深地吸了一口春天新鲜的空气，觉得身心舒畅，心中的郁闷烟消云散，他看师父也陶醉在这大好的春光里，就央求师父一起到山上走走，活动活动腿脚。师父就带着一休上山了。到了半山腰，只见白色的玉兰花开得绚烂，迎春花窈窕妩媚，师父不禁赞叹不已，有感于大自然的造化，师父不断念佛，一休也跟着师父在半山坡上安详地打坐。
过了几个时辰，师父看天色已晚，就起身招呼一休一起回寺，一休就跟在师父后边回寺。师父刚跨入寺门，就反锁上了两扇木门，把一休关在了寺外。一休莫名其妙，想着师父也许是无心的，就在外边不断拍打，叫喊师父开门。可是，不管怎么叫喊，师父在寺里好像没有动静，一休不明白师父的用意，独坐门外，心中纳闷，对师父这样做的用意百思不得其解。
一休因为急着进寺庙，刚才欣赏大好春光的心思早就没有了。他焦急地等待着，不时地拍打门环，可是，里边寂然无声。
夕阳染红了半边天，远处白色云朵此时成了五颜六色的锦缎一样，可是，一休连看一眼的心情都没有，天色就暗了下来，四周的山冈，树林、小溪都笼罩在了蔼蔼雾气之中，四周一片死寂，连鸟儿们的叫声都没有了，一休心里开始有些害怕了。
就在这时，师父在寺内朗声叫起一休的名字。一休在门外隐约听见了，赶快答应一声，并赶忙高声说道：“师父，您刚才锁了门，把我关在门外了。”
师父缓缓地走到门口，给一休开了门，一休这才进了寺庙，长长地舒了口气。
师父问一休：“外面怎么样了？”“天全黑了。”“还有什么吗？”“天黑了，什么也没有了。”“不对”，师父说，“外面仍然有新鲜的空气、原野上的嫩绿色、花草的芳香、小溪的潺潺流水声……我们白天见到的美景，一切都还在。”
一休忽然领悟了师父把他关在门外的苦心。
佛思禅悟：
明朝有个叫陈继儒的文人曾经发出这样的感叹：“若能随遇而安，不图将来，不追既往，不蔽目前，何不清闲之有？”我们在生活中之所以焦躁不安、慌慌张张，就是因为我们不能定下心神欣赏眼前现成的美景，过度执着于既定的目标，过度忧虑何时才能到达目的地，所以总是没有清闲自在的心境。如果对自己所处的环境和人少一些要求和责难，多一些感恩和满足，心情就会更轻松快乐。
人贵在改过自新
古时候，有一位禅宗的大德，叫做高峰妙禅师。他自从出家修道以来，打坐参禅，非常虔诚，研修佛理也奋力精进。可是，他在盘腿打坐参禅的时候，总是免不了脑袋昏沉、打瞌睡，这可能是因为他过分用功，导致身体疲劳的缘故，这位禅师对自己要求很严，所以，觉得昏昏沉沉打瞌睡妨碍了他在禅功上的精进，非想办法解决这个问题不可。
禅师为了解除头脑昏沉的烦恼，就到高山上的一个绝壁处，坐在山崖上，低头就是万丈深渊，他告诫自己：“现在决不能再打瞌睡，不然就有生命危险。”
开始的一两天，他坐在山崖上，时刻悬着心，担心自己一打瞌睡就掉下去摔死，因此，打坐参禅时神经紧绷，不敢打瞌睡；过了几天，对环境熟了，山崖也看惯了，警觉心渐渐淡薄起来，就又忍不住打起瞌睡了。有一次瞌睡上来，脑袋沉重，只觉头重脚轻，风一吹，身体一摇动，就掉下了山崖，在随着风下落的瞬间，禅师心都提到了嗓子眼，他想：“完了，完了，这一下子真的没命了。”可是，很奇怪的是，妙禅师的身体降落到半山腰的时候，好像有人把他托住了，而且把他安放在山脚下，所以，妙禅师胳膊腿都没有摔断，安然无恙。妙禅师定睛一看，原来是身披铠甲、手执宝杵的韦驮菩萨来救他的命，赶快跪倒在地，感谢韦驮菩萨的护佑。
妙禅师心里想，我修行能感应韦驮菩萨的护持，这可不是一般的出家人都能享受到的，韦驮菩萨可是驱除邪魔外道、保护佛法的护法菩萨，他来相救，可见我现在的禅功已经十分了不起了，想到这里，他便生起一念骄傲心，就问韦驮菩萨：‘在这个世界上，修行佛法禅理的人大都一知半解，不精进努力，像我这样精进用功的人，您还找得到几个呢？”
韦驮菩萨看到禅师生起了骄慢心，就正颜厉色地训斥他说：“世间像你这样用功的人，多如羊毛。你这样骄傲自大的修行人不配我的护佑，我从现在起五百世不再护你的法。”说完这些话之后，韦驮菩萨就一阵风似地不见了。
妙禅师被韦驮菩萨责备之后，心里很惭愧，就责备自己说：“我不应该生起傲慢自大的心，我算什么，刚参禅有了些许进步，就瞧不起别人。”于是，妙禅师又以勇猛精进的心继续参禅，并且不断暗示自己说：“这一次可是真的没有人来救我了，千万别掉下去啊！”
可是，过了半个月工夫，从山崖掉下去的事渐渐淡忘，他又打起了瞌睡，结果，有一天，身子往前一倾斜，脚下一软，又掉下去了。妙禅师这下可真的没命了！但是奇迹又出现了，韦驮菩萨又一阵风地来救下了他。
妙禅师感激之余，想起前些日子菩萨说的五百世不来相救的话，就斗胆问韦驮菩萨说：“您不是说五百世不来护我的法吗？”菩萨回答说：“你生起一念傲慢自大的心，我就五百世不护你的法，但是你后来又生起一念惭愧心，这就能灭除五百世傲慢自大的罪业，所以我再来护你的法。”
听了韦驮菩萨的话，妙禅师深悟傲慢自大之害，更加精进用功，后来成为一位在佛教界贡献卓著的禅师。
佛思禅悟：
俗话说：“金无足赤，人无完人。”我们每个人都有自己的弱点和不足，在生活中谁也避免不了犯错误，栽跟头。对待别人的错误，我们应该像故事中的韦驮菩萨那样，本着“惩前毖后、治病救人”的态度，对人晓之以理，动之以情，而不应当不容许别人犯错误，别人一犯错误就让他永不得翻身。生活中存在很多悬崖和陷阱，如果我们不用心提防，就容易遇到危险，遇到危险时，能够救我们的是我们平日的功业。
疑心生暗鬼、隔阂酿事端
在一处深山里，有一座千年古刹，这座寺庙由于历史悠久，高僧层出不穷，所以，在全国都享有盛名。因而来这里研修的行脚僧和拜访的信徒络绎不绝。可是，在这所古老的寺庙中，也有一些传说的秘密和传闻，来这里的僧人和信徒都害怕去一个地方，就是古刹后院的树丛中的一个小屋。这个小屋墙壁上本来到处画着阴间地狱中各种犯罪的人受刑的惨状，是为了教育信徒认识因果报应的，可是，因为年久失修，墙壁斑驳不堪，画面又遭虫咬和风雨侵蚀，已经模糊不清了。这个小屋因为在树丛中，又常年没有人居住，阴冷潮湿，有时候从这里发出怪异的声响，有时候能看到屋里隐约的光亮，因此，很多人都相信这小屋里在闹鬼。寺庙的僧人谁都不愿意住在那里，所以，只好任由这座小屋荒废搁置，住持也没有办法可想。
这座千年古刹名气很大，慕名而来的信徒和行脚僧越来越多，供住宿的僧堂眼看就不够用了，住持就吩咐僧人把那间小屋收拾收拾，作为备用。有一天，一位行脚僧前来投宿，所有的僧堂都住满了，只好让他受点委屈，把他安排在了那间阴森森的小屋。寺庙的僧人一边跟他一起去这间小屋，一边告诉他：“实在不瞒您说，这个屋子长年没住人，传闻有时候这里闹鬼，鬼出来吓人的时候，您可要镇定啊！”这个行脚僧走南闯北，游历过大半个中国，他慨然说道：“我去的名山古刹不在少数，什么鬼怪仙狐没见过？要是它们真敢跟我过不去，看我怎么收拾他们！”安排住宿的僧人看行脚僧毫无惧色，就放心地留他在这间屋住下了。
当天傍晚，恰巧又有一位行脚僧来投宿，负责安排住宿的僧人犯了难，所有的僧堂都满员了，连那间闹鬼的小屋都住了人，这可怎么办？转念一想，按规矩一间屋至少住宿两个人，别的僧堂都是这样安排的，那间小屋里放着两个床榻，只有一人住着，不是可以再安排一个进去吗？两个人还可以做个伴啊！”
想到这里，安排住宿的僧人就说：“住的地方有是有，就是不知道你敢不敢住，那里有时候闹鬼。”这个来投宿的行脚僧是个武僧，武艺高强，身体健硕，他拍拍胸脯，哈哈笑着说：“我知道了，要是有鬼出来，我正好跟它较量一番。”
安排住宿的僧人告诉这个武僧，里边已经有一位行脚僧住，进去前先打个招呼。说完，就向这个武僧指了指那个小屋的方位，让他一个人去了。
先住进去的那个僧人此时正在打坐参禅，心中念念不忘闹鬼的事，望着四壁画面上青面獠牙的恶鬼，血淋淋的地狱场面，神经高度紧张。忽然，他听到门上有声响，好像是敲门声，他的心里“咯噔”一下，心想，果然，鬼来闹事了。那后来的武僧轻声敲了敲门，见门没有开，思忖着也许里边的僧人睡熟了，就用力地敲起来，可是，仍然没有人开门。那武僧想到闹鬼的事，忽觉背上有一丝凉意。他毕竟是一个武僧，见怎么也不开门，就开始撞门，打算硬往里闯，里边的僧人感觉来闹事的鬼要把门撞开，就拼命地抵着门，并抄起了一根预先准备好的木棍，准备迎击来犯的鬼怪。到底还是武僧的力气大，他使足了劲，一脚把门踹开了，里边的僧人已经又惊又累，满头大汗，举着木棍来打这个武僧，被武僧一把将木棍夺了过去，武僧一个转身，把先来的僧人按倒在地，两个人扭打起来。
二人一直扭打不停，先来的僧人渐渐体力不支，高喊“救命”，惊动了寺庙里的其他僧人，大家举着火把来看究竟，借着火光，才看明白原来都是僧人，并且，这个武僧还认出了对方原来是曾经在一起学佛的旧友。当住持闻讯赶来，问明情况，给大家当场做了开示，教育大家以后不要再无端地疑神疑鬼了。
佛思禅悟：
如果人与人之间产生了隔阂，互相产生了疑心，就会造成误会，甚至造成严重后果。消除隔阂的利器就是设法相互沟通，消除猜忌，彼此忠诚，无猜无贰。朋友之间更应该肝胆相照，不宜存半点隔阂之形，不可作一毫暧昧之状。无论是在人际交往中还是在企业管理上，良好的交流和沟通都是一个双向的过程，在工作中，需要与上级、下级、相关部门、尤其是客户进行各种不同层次的沟通，一旦沟通不畅，就可能带来工作的失误，影响工作的效率和业绩。许多问题正是因为沟通不当或缺少沟通而引起的，结果会不可避免地导致误传或误解，可能带来意想不到的损失。
我们的生命有多长
有一天，佛陀带领比丘们到城中乞食，路上，他问大家：“弟子们，你们托钵乞食，是为了什么？”
比丘们恭敬地回答：“世尊！我们是为了给身体提供给养，以便使生命存续，做普度众生的事业啊！”
佛陀听了这个回答，很满意，就换了个话题，他接着问：“那么，你们思考过没有，生命究竟有多长？”
一个弟子不加思索地回答：“人的肉体的生命不过几十年而已。有的生命短暂，有的长寿，但活过百岁的寥若晨星。”
佛陀听了，摇摇头说：“你们再思考一下，生命在本质上意味着什么？”
另一个比丘想了想，慎重地说：“依我看，人的生命就像花草，春天的时候，生机盎然，活力旺盛；到了冬天，枯萎凋零，归于尘土。”
佛陀微笑着说：“你说对了生命的一个方面的特征，就是生命的短暂和起落。”
另一个比丘这时踊跃发言：“世尊！我觉得生命就像萤火虫一样，几天就消失了。”
有一个年纪大的比丘说：“我认为生命就像朝露一样，早上饱满充盈，闪耀着阳光的绚丽色彩，到了黄昏，就蒸发了，真是来无影、去无踪。”
佛陀欣喜地说：“你们对生命都有了一定程度的认识，但仍然是肤浅的认识，还没有到达彻悟的程度。请你们再多思考一下。”
在佛陀的鼓励和启发下，比丘们的思考积极性被调动起来了，灵感迸发，大家互相争论不休，你一言，我一语，气氛热烈。
一个年轻的比丘说：“我的父亲夜里在睡梦中停止了呼吸，早上我们发现时，他已经死去多时了。看来，生命的存在就在一呼一吸之间。”
他的话语惊四座，佛陀赞许地点了点头。
佛思禅悟：
生命只在一呼一吸之间，只有基于这一点，才能认识人的本质和生命的精髓。人的生命不是永恒的，它在闪耀中现出绚烂，在平凡中现出真实。正因为生命短暂，所以，我们要珍惜生命，希望不虚耗短暂的生命时光。珍惜生命就是珍惜当下的时光，眼前的每一分、每一秒，正如庄子所说：“人生天地之间，如白驹过隙，忽然而已。”有的人意识到了生命的短暂和珍贵，就凡事勤动手，深思考，自强不息。无论学习还是工作，，不论严寒酷暑还是风霜雨雪，都惜时如金，努力奉献；也有一些人，人生价值观消极颓废，想到人生短暂，就得过且过，只顾眼前，没有长远打算。唐朝有个罗隐写的一首《自遣》诗“得即高歌失即休，多愁多恨亦悠悠。今朝有酒今朝醉，明日愁来明日愁。”就代表了这种人生态度。对待生死的态度，对时间和生命的认识，决定了我们每个人的人生道路和成就。
住持以礼相待使乞丐醒悟
有一座深山古刹，虽然地处偏远，远离闹市，可是，长年香火鼎盛。其中一个原因是这个寺庙的僧人做的大饼味道独特，很好吃，来这里的香客品尝后都赞不绝口，很多香客一来是为了拜佛，二来是为了品尝这里的大饼。
有一天，一个肮脏邋遢的乞丐来到了寺庙，叫嚷着要尝尝这里的大饼。值班的和尚们看他衣衫腌臜，就不愿意接待他，又担心他衣着邋遢，影响寺庙观瞻，别的香客信徒会对寺庙产生恶感，就想把他支走。
可是，这个乞丐执意要吃大饼，并且不给他就高声抗议，嚷嚷个不停，这一下把寺庙的住持惊动了，他走过来察看到底是怎么回事，问明情况，就训斥值班的和尚：“出家人慈悲为怀，你们没看见这位施主远道而来、需要吃斋饭吗？”说完，住持进厨房拿了一个大饼出来，恭恭敬敬地送给了这个乞丐，并请他到斋堂用膳。
乞丐在斋堂吃完大饼，用过斋饭，从衣兜里摸出三文钱，双手交给住持，诚恳地说：“这是我乞讨得来的，全都奉献给菩萨。”住持郑重地收下了，双手合十送别乞丐，并躬身施礼：“施主一路走好！”
寺庙的僧人们目睹刚才发生的一切，不太理解住持的做法，就问住持：“给乞丐饭吃，怎么又收他的钱呢？”住持向大家解释说：“他远道而来，就是为了尝尝我们这里的大饼，所以，应该给他吃；又因为他懂得处世为人的道理，并不愿意白吃饭，所以，我就成全他，收下他的钱。”
僧人们想，道理虽是这样，但乞丐终究是乞丐，怎么懂得这是对他的尊重呢？
一晃七八年过去了，有一天，一位衣着体面的商人来到寺庙，他是来拜谢主持的。住持一看，正是当年那个衣衫褴褛来吃大饼的乞丐。这位成功的商人为寺庙奉献了一大笔财富，以感谢住持对他的引导和开悟。住持当年对他的尊重唤醒了他的尊严感，他此后从针头线脑的小生意做起，不断奋进，终于有了事业上的大成就，他把自己的成功都归功于从这座寺庙的住持那里获得的尊严和由此带来的前进的勇气。
佛思禅悟：
精神上的尊重是一个人奋进的动力。一个乞丐是以放弃自尊、祈求别人的怜悯为生的，他的内心对自己已经放弃希望，觉得自己没有自立自助能力，只有依靠嗟来之食才能活下去，他的心灵中充满了自卑感，他也已经习惯了别人对他的侮辱和不屑一顾，所以，当寺庙的住持对他以礼相待时，他忽然间悟出了自己生命的价值。随着受损的自尊心的恢复和觉醒，他有了成长的愿望和动力，他那被自卑吞噬的才能得以显现出来，最终成为了一个对社会有益的成功人士。所以，尊重他人、待人有礼是一种美德，是导人向善的良方。
禅门宜默不宜喧
五代时的后汉刘王笃信佛教，对僧人礼遇有加。有一天，他兴致大发，执意礼请云门禅师及其寺内僧众全体到王宫内过夏。佛门虽然是清净地，僧俗两道，但传扬佛法如果有了朝中权贵的支持，就会方便得多，影响也更大，再说，世俗的权贵王侯轻易得罪不得，就只好接受了邀请。
同去的各位法师在宫内传法非常忙碌，宫女们学佛礼佛的热情也很高，不断地向法师礼敬问法，对法师殷切招待，莺莺燕燕，一时热闹非凡。尤其是刘王最是虔诚重法，不管是哪天，什么时辰，只要有法师做禅修讲座，他从不缺席。寺中的权威人物、老法师们也都乐于向宫女和太监们说法。但是，在这热闹场中，唯有云门禅师一人却在一旁默默坐禅，静穆庄严，寂然无声，宫女们远远地看这位禅师定心修禅，怕打扰他，都不敢亲近他，更不敢请示他讲法。
一位值殿的官员，经常看到云门禅师这种闹中取静、专心参禅的情形，心生敬意，就向云门禅师请教佛法上的疑难问题，云门禅师总是默不作声，好像沉默就是答案似的，可是，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬云门禅师，这位官员沉思良久，终于悟出禅机，他就在碧玉殿前题写了一首诗：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
真正的禅道高人，宠辱不惊，去留随意，即使居住王宫，受到君王倾重，也不为利诱，不为权动，这才是真正的禅境。真正悟道的高僧，如闲云野鹤，一言不发而胜千言，不屑于对众人炫耀自己的高明，以沽名钓誉。
佛思禅悟：
沉默是金，一个学会沉默的的人，离佛祖最近，领会佛的真谛最深。当我们面对是非纷争沉默时，沉默就是最严厉的批评；当我们面对激烈的辩论沉默时，沉默就是最难驳倒的辩论。这是一种以柔克刚的制胜策略。沉默是一种强大的力量，这种力量来自于成熟、智慧和美德。有一段问禅对话最能说明这种无言的力量——问：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？”答：“只要忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
一休袈裟的贵贱
有一位幕府将军非常仰慕一休禅师的智慧，几次三番地邀请他到自己的府里吃斋饭。一休很难推辞，就答应有空一定去，把来隆重邀请他的将军家的下人打发走了。有一天，一休传法路过将军宅邸所在的地方时，按着所说的地址找上了门。
一休那天穿着件破烂的百衲衣，当他来到将军府时，守卫拦住他，不让他进去。一休没办法，只得回去换了一件新的袈裟。守卫一见这体面的新袈裟，就诚惶诚恐地把他请了进去。
将军得知一休来拜访，就赶快准备好了丰盛的菜肴。将军谦卑地说道：“请师父用斋。”一休也不客气，夹了一箸菜就送到衣袖中去了。将军大为吃惊，鼓起勇气说：“师父路上辛苦，在下略备饭食，请师父用斋。”一休又夹了一箸菜放到了衣袖中。
将军迷惑不解，可是，又担心失礼，就沉默着，然后，旁敲侧击地问道：“师父家中还有老母健在吧？生活可有困难？”
一休师父摇摇头，只管往衣袖里夹菜。
将军又思索了一番，问道：“师父，您寺院里的僧众还未吃上饭吧，是不是挂念着他们呢？您放心，我一定再备些饭菜去供养他们。现在就请师父先用吧！”
一休缓缓地开了口，他严肃地说：“你今天并不是请我来吃饭，而是请我的新袈裟来吃饭的。”
将军闻听此言，觉得莫名其妙，不解其意，就请一休解释，一休禅师说：“刚才我穿了件破烂袈裟到您府上，守卫就不让我进来，直到我换了件新的，才进得这深宅大院。既然您是请这新袈裟来用斋饭的，我就给它敬些菜吧。”
佛思禅悟：
在生活中有很多人以貌取人，以衣冠取人，岂不知“金玉其外、败絮其中”的人比比皆是，而真正有能力、有学识的人是不注重这些华而不实的表面文章的。有头脑的人不单单从事物的表象去判断事物的价值。名声与尊贵，是来自于真才实学的。
培育花草之佛理
在一个大寺庙里，有一位信徒在佛殿拜佛行礼后，走到后院的花园散步。这座寺庙历史悠久，占地很广，所以，寺庙的绿化工作由专门负责园艺的僧人打理。这位信徒闲暇无事，就走过去，在一边观看。
这位僧人正在专心整理花草，他用一把剪子将枝叶剪来剪来，被他剪去的花枝花叶散落一地，这位信徒很不解，都说出家人慈悲为怀，好好的青绿叶子，自然可爱，非用剪子剪去，真是不可思议。这位僧人剪完枝叶，又将一盆盆花草连根拔起，移植到另外一些花盆中，好好的，为什么费这事呢？这位信徒越看越糊涂。只见这位僧人又对一些已经干枯的树枝浇水，小心翼翼，特别照顾。
信徒看到这里，再也忍不住了，他走过去问这位僧人：“花草是任其自然为好，美出自天然，您为什么把好好的枝叶剪去呢？”这位僧人耐心地解释说：“那是一些看似繁茂，实际上杂乱生长，不合规矩的花草，一定要把不合规矩的枝蔓去除，才能节约养分，将来才能成长得更好。这就好比是收一收年轻人的狂妄自负的气焰，去除他的不良习惯，这更有利于他以后的发展。”
信徒又问：“那么，您把长得好好的花草连根拔出来，再移植到另外的花盆中，是怎么回事？也有讲究？”
僧人微笑着说：“居士您观察得真仔细！这就像孟母三迁一样，目的是选择环境、培养良材。我在另外一些花盆中已经预备了更好更有营养的土壤，移植花草是为了使花草离开贫瘠的土壤，到肥沃的土壤中发育，这就像贫家子弟得到了资助，又像有钱人家的父母把子女送到好学校上学一样，目的是营造一个好环境，有利于接触良师益友、求得更扎实的学问。”信徒听了僧人的解答，获益匪浅。忽然想起刚才僧人给枯枝浇水的事，就干脆打破砂锅问到底，问这位僧人：“那您要是为了培育好花草，为什么给枯枝浇水啊？”
信徒听了他的提问，哈哈笑起来，说：“我怎么会给枯枝浇水呢？”
信徒指着“枯枝”给僧人看，僧人于是解释道：“那不是枯枝，去年冬天天气过于寒冷，这些小树受了寒，所以，到现在没有抽芽发绿，正因为这样，才应该趁天气转暖，多照顾照顾。”
僧人接着说：“园林园艺中也有禅宗佛理，这枯枝多像学校和社会上的不良子弟啊！这些枯枝，看似干枯，不可救药，实际上只要悉心照料，照顾有方，还是能使其走上正轨的。”
这位信徒听了僧人这一席话，觉得受益匪浅，不虚此行，欢欢喜喜地离开了寺庙。
佛思禅悟：
园林工人栽培花草，并不是任由其自由发展，完全地放任自流，而是勤于管理，使其茁壮成长为美好的花草，而不是疯长的杂草。在教育上，我们在用着同一个词“栽培”，用来指培育并提拔人才，这是对人的培植，对提高人们的素质、促进社会进步有深刻的意义。我国唐代就有诗句把栽培用在人的提拔和赏识上，比如李山甫的诗句：“深谢栽培与知赏，但惭终岁待重阳。”宋朝苏舜钦也认识到了人和花草一样需要栽培，他感叹说：“栽培翦伐须勤力，花易凋零草易生。”
有福量的人心头自在
道源禅师曾经给弟子们讲过这样一个故事：有一个人，家境贫穷，家里田地少，耕种维持不了一家人的生活，农闲时就以乞讨为生。他有一个儿子，后来做生意发了大财，但是，父亲还是整天在外边要饭，不愿意跟着儿子享福，亲戚乡邻还以为是儿子吝啬，不肯让老人享福，都指责这个儿子不孝，当儿子的也觉得父亲在外边乞讨，风霜雨雪，怕他身体受不了，再说，他已经腰缠万贯，周围的人都知道他富甲一方，再让父亲乞讨也丢面子。想到这里，他就派人去到处寻找父亲的踪迹。把父亲找回来后，儿子想好好奉养父亲，让他过个舒舒服服、锦衣玉食的晚年，可是，这个老人在家住了没几天，就无影无踪了，他又跑出去要饭为生了。
人们见了他，都想问问他为什么有福不享，家里有吃有喝还出来要饭，这个老人解释说：“出来走走，见见人，又快乐又自在，无忧无虑，到哪里都有善心人，有吃有住，一天走到晚很快活，睡觉也香甜。”
道源禅师为了让弟子们领悟“自在”的心境，又讲了一个故事：
有一个修禅多年的商人，他与一个朋友交情甚笃，一起合作做生意赚了不少钱。这一天，他带了不少金银财宝去看望朋友，可是，在路途上的小客栈里，他带的金银财宝全都被小偷席卷而去。这个商人看到所有财物不翼而飞，并没有大惊失色，而是平平静静，别人都很诧异，担心他是不是气过头了，他对人说：“就算我送给小偷了，本来是打算送朋友的，反正都是送人，拿走就拿走吧。”
这个商人的度量和从容使他淡定自如，既然失去的不可追回，心上计较无济于事，也就不去多想了。
佛思禅悟：
禅家在放下万缘之后，心中悠闲自在，生活不拘泥，这种豪迈不羁的旷达的生活态度，正是现代人所需的。如果我们放下心来，走出郊外，高歌一曲，也许可从这种放松中醒悟人生的真谛。看淡钱财是做人的一种高尚境界，如果没有包容的胸襟，没有洞穿世俗的眼力，是万难做到的。钱财说到底不过是是生活的一种工具，而不是生命本身。
地狱是什么样子
无德禅师名望很高，很多青年学僧慕名而来，想要跟他学禅。无德禅师诲人不倦，广收门徒，每天都勤勤恳恳地在佛田耕耘。可是，人是形形色色的，这些弟子也什么样的人都有，有的天性懒惰，好吃懒做，还自诩为“无为”，有的人贪图名誉地位，攀援俗事，无德禅师看在眼里，急在心里，就给大家讲了下面一个故事：
阎王把一个人叫了来，这个人跟着阎王迷迷糊糊地来到一处天堂般华丽的地方，这个人想，这是我前世为人良善的福报，我一辈子没享过福，这回该好好弥补这人生的不足了。
阎王对他说：“我正忙别的事，你在这里随便吧。”这个人正巴不得一个人在这仙境一样的地方呆着，就谢过阎王，躺在龙床上呼呼大睡。睡了整整七天，竟然无人打扰，再也没人来叫他起来做事了，他心里快活极了。看看这仙境竟然也有人间那样的美味珍馐在桌子上摆着，就大吃了一顿，倒头又睡。就这样不知过了多久，他觉得闷得慌，就想走出去，可是，他发现，四周围可进出的门一个也没有——阎王领人进来，根本不可能再让人出去，所以，根本就没有门。
这个人吃了睡，睡了吃，天长日久，吃什么都不香，睡觉也睡不着，实在无事可干，心中对这个仙境产生了极大的厌烦感。他开始怀念生前美好的日子，那时候生活忙忙碌碌，工作忙，家里家务活不干也不行，觉都睡不好。当他活着的时候，觉得世界上的苦和累他都尝遍了，常常抱怨日子太苦了，还不如死了痛快，那样就不用受累操心了。的确，现在自己到了阎王这里，是什么都不用操心了，可是，怎么这么心烦呢？
阎王有一天来看他的时候，这个人已经憔悴不堪、只剩一口气了。阎王问他：“我这里有吃有喝，什么事也不用你操心，这正是你想要的，你在人世时常常念叨要这些东西，我全给你了，你还有什么不满足吗？”
这个人问：“我在这里实在过得无趣，有什么事我可以做吗？”
阎王说：“我这里没有什么事要做。”
这个人沮丧万分，叹口气说：“这种日子过着真是比上刀山下火海还难受，还不如把我送到地狱呢！”
阎王一听，回答说：“这里就是地狱啊！”
佛思禅悟：
一个人的生活如果没有追求和理想，没有创造，看不到前途，心灵上的煎熬，比上刀山、下火海的皮肉之苦还有苦。当我们在生活中不停抱怨，羡慕别人有钱有闲的自在生活时，其实，只看到了表面的所谓美好，实际上，无所事事的人内心十分空虚，甚至病态。世界上没有十全十美的幸福生活，没有十全十美的人，关键是弄清楚自己到底想要什么。得到想要的，肯定会失去另外一部分。如果什么都想要，只会什么都得不到。生命的意义在于活得充实，而不是无所事事地空耗光阴。
奉献的功德有多大
无巧禅师在圆觉寺弘扬佛法，来听讲法的信众很多，屋子里挤得满满的，有的人甚至站在门外墙边听讲。有信徒看到这种情况，觉得讲堂实在太狭小，不利于弘法，就号召信徒捐资修建一座大讲堂。
有一个信徒很崇拜无巧禅师，决心助寺庙一臂之力，就用袋子装了五十两黄金，他郑重地交给无巧禅师，祝愿大讲堂早日建成，投入使用。无巧禅师收下了这五十两黄金，就交代给管财务的，登录完毕后，就作别这个信徒，忙别的事去了。这个信徒内心感到十分惆怅和不解，因为五十两黄金是一笔大钱，普通人家全家一年收入五十两银子的都少见，更别说五十两黄金了。这个信徒怕无巧禅师不知道袋子里装的是黄金，就跟在禅师后边，又说：“禅师，我那袋子里是五十两黄金啊！别记错了。”禅师一边应声一边脚步匆忙地走了。
这个信徒心中顿生烦闷，他就对管账的和尚抱怨说：“无巧禅师讲法讲得好，可是人情事理实在是不太懂得。收下我这么重的奉献，连声感谢话都不说，也太不像话了。”
管账的和尚说：“施主这样说实在是大谬，你施舍是在积累自己的功德，不是帮助别人，别人不欠你一声感谢。要是你将功德看成是买卖，我就替佛祖说一声多谢，从此，你与佛祖就‘银货两讫’了，这样行吧？”这个信徒大悟，红着脸不好意思地告别了。
当人们奉献出大笔金钱的时候，不免会考虑付出与得到的关系。这种计较也是人之常情，连不差钱的皇帝老子都不例外。
当印度佛教衰微时，菩提达摩说中国有大乘气象，就渡海东来，到达广州，与南朝的梁武帝萧衍见了面。梁武帝笃信佛教，见到达摩祖师后，梁武帝就向达摩祖师炫耀自己在中国佛教发展上的贡献，他列举自己的光辉业绩说：“我广造寺宇，度众人为僧，写佛经、造佛像，不遗余力。我做了这么多贡献，有何功德？”达摩祖师回答：“并无功德。”梁武帝心情大不爽，又不甘心地追问：“为什么您说我没有功德？”达摩祖师回答：“您不过是做了几件好事，这实在说不上是什么功德。”梁武帝听了，心中很不高兴，大家言不投机，达摩祖师便北上，到了少林寺。
梁武帝信奉佛教，广造寺宇、佛像，令人抄写了大量经书，并度人为僧，这是在积累自己的福德。而达摩祖师说梁武帝没有功德，是因为梁武帝没有在性上悟证，还是迷的。达摩祖师要告诉梁武帝的是，他做的那些事只是福德，并非功德。
不能在自性上证悟的人，做好事往往都有一个俗世功利的目的，可能是为了别人的称赞，也可能是为了得到什么回报。也就是说，有一个利己的动机，因此便落入了贪心。梁武帝大兴佛事，是为了想自己成佛，于是他就落到贪图成佛的那个迷境里去了。
佛思禅悟：
俗话说：“施恩不求报”，这是一种修养和境界，因为帮助别人就是帮助自己。默默地做好事、善事，积的是阴德，可以使自己有福报。福德是布施行善，积德修福，因此，有人说“功德累世修，福报岂在求。”一个人的人生要过得有意义，就要经常反观自心，戒除贪欲，乐善好施，积德行善，进行一场真正意义上的自我革命。功德圆满、大功告成的那一天就是我们的整个社会、全世界走向和谐、大同的那一天。
一丝善念和一丝恶念
有一天，佛祖查看地狱之井，他往下望着，只见里面有无数生前作恶多端的人在挣扎呼救，他们在地狱里正经历着油煎火烤的煎熬。
有一个强盗发现了正往下看的佛祖，急切地请求佛祖来救他。这个强盗生前杀人放火，抢劫财货，无恶不作，但他也不是彻头彻尾的坏人，他有时候也展现出人性中善良的一面。比如，有一次，他在墙壁上发现了一个小蜘蛛，正要用手掐死它时，一念慈悲心起，使他下不去手，他就放开了蜘蛛，任由这个小生命逃生去了。这件事是他一生中罕见的几个善业之一，所以，他见到佛祖，回想自己生前的事，只有这件事还可引起佛祖的同情，情急之下，就绘声绘色地跟佛祖讲述，求佛祖救他出地狱。
佛祖听了他的讲述，认为他还有一丝善念，应给他一丝出地狱的机会。于是，就那只小蜘蛛的灵魂的力量就这人脱离苦海。佛祖于是就把蜘蛛的蛛网丝连接起来，垂下井，那个强盗看见了这一丝希望，就拼命地抓住这根蛛丝，挣扎着往上爬，他在往上爬的时候，心中有了一丝侥幸，心想这全是我当年不忍掐死蜘蛛带来的福报。当他快要攀爬到井口的时候，他感到下边有人在拉扯蛛丝，原来是别的正受煎熬的人也在你争我抢地要拉着蛛丝往上爬。这个强盗就骂他们白占便宜，可是，不管怎么骂，那些人就是不松手。
抓住蛛丝往上爬的人越来越多，强盗这时已经到了井口，眼看就要得救了，可是，他实在嫌恶那些跟着他正往外爬的人，蛛丝这样细，要是不能承受这些人的重量，自己的努力不是前功尽弃了吗？想到这里，他灵机一动，就用做强盗时随身携带的杀人刀把蛛丝割断了，所有紧抓蛛丝往上爬的人又掉进了深不见底的地狱中，强盗也突然失重又掉了下去。
法力无边的佛祖的蛛丝既然垂下去了，怎么会断呢？这个人正是由于对他人缺少慈悲心才难以得救。
佛思禅悟：
一次小小的善，可以拯救无数人的生命；一次小恶，可以毁掉一个人最大的希望。各种罪中，杀生最重；诸功德中，放生第一，因为世界上最宝贵的就是生命，所以，天下最残忍的事就是杀生。如果能够做到戒杀并且放生，就积累了无限功德。如果一个人的力量能够行善，可是却不愿意行善，不愿意与人方便，就是恶。这种自私自利是万恶之源，而善良的人，救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，利物利人，修善修福。
人为什么要为死悲伤
曹洞宗的开山祖师是洞山禅师，他对生死看得很平淡，不像一般人那样把死看成是悲戚的事情。当洞山禅师感到自己的身体日渐衰弱、大限已到时，他从容地让人给他剃发，并给他穿戴整齐，并为他敲起寺院的大钟，听到钟声，他神态安详地坐化了。僧众都放声大哭，一直哭了一个时辰，洞山禅师又慢慢睁开眼睛，缓缓地从座位上站起来，平静地说道：“出家人，生死置之度外，生时每日操劳，死不过是休息，有什么理由悲伤呢？”
洞山禅师又叫来主事僧，嘱咐他办愚痴斋，以教训僧众的不能忘情。七天之后，洞山禅师召集众僧过来，叮咛道：“人要生得有意义，死得从容。这次你们众僧不要哭泣不已了。”
第二天，洞山禅师沐浴后，在禅坐上端正地打坐，再也没有起来，他就此迁化了。
佛思禅悟：
没有佛性的人生得猥琐，死得痛苦，而有佛性的人生得勇敢，死得安详。有佛性的人已经超越了人生中“生、老、病、死”之苦，不以这些“苦”为“苦”，因而“苦海”也就变成了“极乐世界”。人应该自自然然地生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。
求佛是为了救世
从前，有一家读书人的家庭有三个儿子，父母期望他们金榜题名，走科举仕途，可是兄弟三人都热衷于参禅悟道，为了求得佛法的真谛，他们三人商量一起去云游，参访名山大刹，像行脚僧那样到各处听佛法的讲座和开示。
这三人有一天走到一个破落的小村庄，口干舌燥，看看天气阴云密布，就决定在此投宿。三人正在寻找投宿的人家，忽然有一阵哭泣声传来，三个人心里很纠结，就过去询问究竟。原来是一个妇人，刚死了丈夫，给她留下了六个未成年的子女，妇人日子过得艰难，感到生活很无助，所以悲伤哭泣。
三兄弟听完妇人的话，很同情她的遭遇，就投宿在她家，打算离开时给她留些银子使用。可是，第二天，三兄弟中的老大和老二上路时，发现最小的老三不愿意走了。老三说：“大哥！二哥！小弟不能跟你们一起去参学了，我已经决定留在这户人家过日子。”
两位哥哥又吃惊又生气，都斥责弟弟没出息，出来云游的，可是，才见了一个寡妇就走不动了，真是没志气，可是，劝导弟弟几个时辰，弟弟仍然是铁了心一般，毫不动摇。两位哥哥知道这户人家的妇人贫苦善良，就由着弟弟的性子来，他们两人匆匆走了。
这老三从小在小康的读书人家长大，看到这户人家日子实在太艰难，没有了当家的丈夫，这个妇人很难支撑，所以，心中对他们的遭遇无限同情，他留下来是想帮他们一把。从此以后，老三在这户人家任劳任怨，脏活累活抢着干，妇人的六个孩子都很喜欢他，这个守寡的妇人也对他渐生爱意。有一天，妇人就跟他表白自己的心，想跟他结成夫妻。老三的理想是求佛，对俗世的男婚女嫁不感兴趣，他来这里是为了帮助这个妇人撑起危难的家，所以，听了这话很为难，但他不想伤害这个妇人脆弱的心，就说：“你丈夫尸骨未寒，我和你结婚，实在对不起你的丈夫，让我们为他守孝三年吧！”
就这样，老三在这户人家勤勤恳恳干着农活，脸也晒黑了，手上也生出了老茧。三年过去了，这妇人又提起婚事，老三又婉拒道：“你的孩子们还小，恐怕会很难接受，等他们长大一些了，我们再跟他们提这事吧。”
老三在这妇人家白天干活，晚上教孩子们读书写字，这家人因为他的到来，家庭充满了欢乐。不知不觉中，孩子们渐渐长大，最大的孩子已经可以帮妈妈干农活了。老三看到自己助人的心意已经完成，心里很愉快。
老三在一个月明星稀的晚上，跟这个妇人拉家常，他委婉地解释了自己留在她家的真正动机，并告诉这个妇人，自己现在要离开这里，去远方求道了。
妇人听了，感动得眼泪止不住地往下流。这些年，如果不是老三在这里帮她，这个家还不得散了？这个虔诚的年轻人用一颗大慈大悲的心，使她的家度过了危难，转危为安，现在，家庭又看到了希望，他却要离开了。
这三兄弟中的老三是真正有佛心佛性的人，他不为世间的五情六欲所迷惑，而是心地诚敬地助人，这是参禅悟道的极境。
佛思禅悟：
学佛的目的何在？就是要度众生随缘。断一切恶，修一切善，念念为众生服务，就是断我执，去除自私自利的念头。境缘无好坏，好坏起于心。如果做到事事先想别人，扩大心量，那么人人是好人，事事是好事。如果我们不被名闻利养所害，不取于相，就能达到百花丛里过，片叶不沾身，念念为众生的境界。实诚人一句阿弥陀佛念到底。有愿无求，真诚，清净，平等，慈悲，能看破，放得下。
大海中只取一瓢饮
有一天，佛陀在精舍中独坐，他的思想游离于三界之外，好久没有注意到精舍中有人来到。不知过了多长时间，当他睁开眼睛，发现一个满面愁容的人正跪在自己面前，等待他的开示。
佛陀说道：“你有什么事啊？”
这个人问道：“世尊！我自从信仰佛教，我的父亲就很不赞成。我的父亲想，佛教内涵广博，戒律甚严，我一定学不好，也不能完好地持戒，还不如根本不去学它。我的父亲坚持己见，很固执，我怎么也说不过他，我担心他累积罪孽，堕落到地狱受大苦，所以，我来此请求佛陀度化我的父亲。”
佛陀沉思片刻，说道：“你的父亲是有慧根的人，我给你讲一个故事，请你转述给他，他就明白了。”
佛陀于是讲了这样一个故事：
有一个人跟着一行人在沙漠戈壁中走了好长时间，身上带的水都喝光了，口干舌燥，两眼发昏，他急切地寻找水源，可是，怎么也找不到。走着走着，他忽然发现前边出现了一条河，河水清澈，游鱼清晰可见，两岸水草茂密，这分明是可以喝的河水，同行的人赶忙跑过去，手捧河水就喝。然而，这个人却呆立着，逡巡不前。同行的人都很纳闷，就问他：“你不是口渴得很吗？现在找到了水，你怎么不赶快喝个痛快？”
这个愚蠢的人艰难地张开干裂的嘴，有气无力地说道：“我一看这么多的河水，我哪里喝得完呢？既然喝不完，我就只好不喝了。”
同行的人听了他的话，不知道怎么反驳他，只是不住地摇头叹息：“唉，真是无知的可怜人啊！”
佛陀讲完这个故事，在佛陀面前请求开示的人心领神会，就起身告别佛陀，马上回家跟父亲讲这个故事。
他的父亲听了，恍然大悟，认定佛陀的智慧无边，于是，便与儿子一起皈依了佛陀。
弱水三千，只取一瓢饮，就能解除干渴。佛法虽然法门众多，宗派林立，但是，如果能够理解并奉行一法，便能在生活中得到引导，受益无穷。
佛思禅悟：
学佛在于造就人格，而不在于死记硬背纷繁复杂的理论。正如吃饭是为了维持生命而不是为了研究体验营养学一样，学佛的目的是使我们得到好向导走上正路，而不是教我们画地图。只要我们能看懂地图，能够借此识别道路就达到了目的。对普通人来说，学佛就是吸取其中的营养，使我们的精神和思想充实，不为外界的邪僻的恶念所迷惑，不生心灵的疾病，使我们增长智慧，乐于奉献，为自己挣得福报。佛教理论和戒律虽然高深，但是，求佛参禅却是人人都可做的。
无争的小虫儿
无德禅师是宋代临济宗高僧，他精心参禅，道行很高，深受人们的敬重和仰慕。
无德禅师有一个忘年交，是个七岁孩童，这个小孩很伶俐活泼，常常找无德禅师聊天，海阔天空地瞎侃一通，无德禅师对这个小孩子喜爱极了，常常夸他机智非凡，说话思考都有些禅味。
有一天，无德禅师对这个小孩子说：“老僧我每天忙得很，没有闲工夫跟你在这里胡扯乱侃，嬉闹玩耍。现在咱们俩再辩论一次，要是你辩论输了，你就得买饼来供养我，要是我辩论输了，我就买饼与你结缘。”
小孩子一听有饼吃，兴奋地说：“那就请你先拿出买饼钱来！”
无德禅师笑着说：“我辩论输了才给你买饼钱，要是你辩论输了，哼，你要供养我啊。”
小孩子说：“肯定是我赢，你出题目吧。”
无德禅师问：“假如我是一只公鸡。”
小孩子答：“我就是小虫儿。”
无德禅师抓住小孩子的话头说：“你是小虫儿就糟糕了，你快快买饼给我这只大公鸡吃吧！”
小孩子并不认输，他镇定地说：“师父！你要买饼给我吃才对。我是小虫儿，轻盈灵巧，见了你这只笨拙的大公鸡，我可以飞呀！再说，我们是师徒，是不可以争论的。你再想想，谁输了？”
无德禅师无语，让小孩子等着，自己悄悄回到禅房，拿钱出来给小孩子买饼吃了。这就是老少禅者间的一桩趣事。
七岁小孩心甘情愿当一只小虫儿，屈居大公鸡之下，大公鸡一发威，小虫儿就可能命丧大公鸡口中，可是，小虫儿也可以选择飞走，这好像是避而不争，师徒间的不争论，所以说，小虫儿飞走是更好的处事方式，是禅悟的思维方式。
佛思禅悟：
我国古代就有“强辩者饰非，谦恭者无争”的说法，就是说，跟人争竞的人常常会不诚实地掩盖自己的弱点，而谦恭的人即使有实力，也会回避，不跟人争竞。当有人诽谤我们的时候，发起挑衅的时候，最好的应对措施仍然是不跟他们争个一清二白。如果别人对我们心怀不满，充满怨气，我们也不要跟他们斗气，跟他们对着干。与人无争则心安，与事无争则家安，与世无争则国安。总之，知足之心常乐，能忍之士身自安。
等天一晴就上路
宋朝德普禅师幼年失去双亲，遂出家为僧。他为人豪爽，急公好义，时人称赞他为义虎。他十八岁受戒后，就大开讲席讲佛法弘道，没有人敢跟他辩论。
有一天，德普禅师对弟子们说：“诸方尊宿死了以后，禅宗中人都必定祭祀，我认为这是徒劳的，因为我想人死以后，肉体没有感觉了，是否能享受到祭物，谁也说不准。我要是死了，你们就在我死之前先祭。从此刻起，你们就办祭吧。”
众僧听他的话听得一头雾水，等到德普禅师说现在马上就办祭，还以为他在说玩笑话，于是，大家也就开玩笑地问他：“禅师什么时候迁化呢？”“迁化”就是佛语的死亡之意。
德普禅师回答说：“我等你们依照次序一一祭祀完毕，我就决定走了。”众僧看德普禅师表情严肃，不像开玩笑的样子，就开始准备起来。先把帷帐寝堂摆设好，然后又做祭品。德普禅师坐在其中，注视着他们的一举一动，就像总指挥一样。弟子们依照祭祀的礼仪，上香，供上祭品并庄重地高声诵读祭文。
弟子们祭祀完毕后，各方的信徒们也按照排定的日期如约前来祭祀，并奉上供养，祭祀仪式就这样一直持续到次年的正月初一，一共祭祀了四十多天，祭祀礼仪才算完成。
德普禅师看祭祀礼仪已经完毕，告诉众僧：“明天雪停了我就走。”
德普禅师说这话的时候，外边正飘着雪花。第二天清晨，雪停了，德普禅师焚香盘坐，神态安详，满面怡乐的表情，飘然迁化。
在禅者心中，生和死无所谓悲伤，也无所谓喜乐，他们已经超越了生死，所以，他们才能镇定自如、潇洒地走向新生。
佛思禅悟：
一个豪爽大气的人，内心的度量气概，表现在外在的气魄风度。身未死而安排后事，就是这种器宇轩昂、自在解脱的气度的表现。一个解脱的大气的人，待人接物，心中常常有优裕从容，游刃有余，忙而不乱，心平气和。这是有定力的人才有的涵养。心胸开阔的人有预见性，见识深远。他们不拘谨因循，而是思维严谨，做事有条理。所以行动的条理性和计划性正是来自气度的宏大，二者不但没有矛盾，而且是统一的整体。
爱惜藤萝的生命
佛陀在舍卫国传法的时候，遇到过很多危险处境。有一天，一些化缘归来的比丘在田野上行走着，一群强盗发现了他们，就抓住他们，把他们洗劫一空。
比丘们财物甚少，所以，连身上的衣服也被强盗抢走了，即使这样，强盗们仍然不肯罢休，他们这些恶人最讨厌比丘们讲因果报应等佛理，一个强盗头子就下令说：“这些比丘到处胡说八道，可恶极了，兄弟们快动手，把他们都杀掉！”
强盗中有一个人以前曾经出过家，他了解比丘的生活方式和戒律，所以，就向强盗头子建议：“头儿，没必要动手杀他们，这些比丘慈悲为怀，不伤生，我看，只要用路边杂草丛中的藤萝一捆，他们就跑不了了，因为他们不忍心挣断，伤了藤萝。那样的话，还怕他们再向人胡说八道吗？”
强盗头子一听，此话有理，就采用了这个办法。强盗们就扯起路边生长着的藤萝枝蔓捆在比丘们身上，骂骂咧咧地离去了。
被藤萝捆住的比丘们，为了持戒，生怕一用力，藤萝就会被连根拔起，同时，为了不把藤萝枝蔓弄断，就只好一动不动地呆在原地。这时候，他们的衣服早被强盗们抢走了，全身赤裸地在日头底下晒着，蚊子、跳蚤等不停地绕着他们的身体飞来飞去，在他们的肌肤上叮咬。到了太阳西下的时候，他们一个个头晕眼花，饥肠辘辘，可是，谁也没有挣开缠绕他们的藤蔓，他们静静地祈求佛陀给予他们力量，祈求佛陀救助他们脱离困境，可是，眼看天全黑了，路上仍然没有行人出现，只听禽兽在野草丛中发出怪异的叫声和撕咬的声响，荒郊野外如地狱般恐怖狰狞。
这时候年轻的比丘们开始埋怨起来，有人说，戒律是有道理的，可是也要看情况，根据不同情况变通才可行，现在这样的处境，还是先逃命要紧。一个老比丘听了这些话，严肃地说：“人生短促，比射出去的箭所用的时间还要短，即使是国王用石头砌成的宫殿，也有崩塌的时候，更何况普通人的生命！生命无常，转瞬即逝，我们出家人已经看破生死，大家不必为此过于悲伤。”
一个年轻的比丘说：“在任何情况下都要持戒吗？即使为此丧失生命也要这样做吗？”
这位年老的比丘回答说：“爱惜藤萝的生命就是爱惜我们自己的生命，持戒就是要我们懂得体恤弱小的生命，懂得戒律的神圣不可违反，况且尘世的生命无常，纵使我们挣断藤萝，我们也无处可去，不如把我们的生命奉献给高尚的佛法，作为普度众生的典范。”
年轻的比丘们听了老比丘的说法，就又汲取了动力，就纷纷端正身体，静静地坐在寂静黑暗的田野中。众比丘为了持守戒律，忍受着身体上的苦痛，不能转身，不能走动，唯有忍耐，再忍耐。
第二天清晨，一队人马浩浩荡荡从路上走过，原来是国王领着侍卫们游猎经过此地。侍卫们走在前边开路，远远看见一群赤身裸体的人坐在杂草丛中，好生奇怪，就驱马上前问话，问明情况，赶快汇报给国王。
侍卫说：“国王陛下，前边草丛中全身赤裸的人是僧人，身子被藤萝捆住了，他们遭遇强盗抢劫，才落到了这个地步。我仔细察看了一番，他们右肩的皮肤较黑，因为他们平日穿袈裟，是偏袒左肩的。您看，该怎么处置他们？”
国王一听，不禁纳闷，就问侍卫：“要挣脱藤萝不费吹灰之力，这些人怎么这么愚蠢，一动不动地在这里等死？”
国王自己上前问这群比丘：“你们身体没病没灾，为什么傻呆在这里？藤萝一挣脱就断，你们怎么像祭祀的羔羊一样顺从地等死？是被咒术迷惑了，还是为了向人们显示你们在苦行？”
众僧一起回答：“尊敬的国王陛下，纤细脆弱的藤萝不难挣断，但是，戒律不可违背。我们无心挣脱使人仁慈向善的戒律。挣断藤萝就要毁伤藤萝，这无异于杀生，我们是佛陀的弟子，坚守戒律，不愿意杀生以求自己的生命得救。”
国王听了众僧的一番话，心中大喜，他称赞这些僧人是真正的佛祖弟子，佛法的护卫者，国王向侍卫们说：“他们为了遵守戒律，宁愿舍弃自己的生命，这是多么坚强的信念！我从今往后也要皈依佛祖了，只有皈依佛法才会脱离烦恼，国家才有大同的一天。”
佛思禅悟：
人的自由是可贵的，可是，个人的自由应该建立在法律所许可的范围之内。同样道理，一个佛教徒，有自己的信仰追求和清规戒律，如果轻易违反，不能严格遵守，就等于没有戒律，如果佛教的戒律是那样宽松，人人都能做到，那么，也就不成为戒律，佛祖和比丘对大众的教化就非常容易了，实际上，正好相反。正如我国古话所说：“岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子。”佛教徒正是因为限制自己的自由，能够忍受艰难和克制自己的欲望，才赢得了人们的敬重，他们导人向善才有说服力。
只有一句话的开示
良宽禅师在日本文化史上影响深远，他是日本著名的诗僧，有大量诗作和俳句遗世。
相传，在他晚年的时候，老家来人看望他，说起他的外甥不误正业、吊儿郎当，工作不好好干，整天游手好闲，跟一群狐朋狗友胡混。老家来的亲友希望良宽禅师帮忙劝劝这个浪子。他们担心，这个外甥要是一直这样下去，恐怕很快就要走到破产的境地。
良宽禅师所在的寺庙距离老家相当远，他年岁一老，身体也很羸弱，所以，良宽走了三天才好不容易走到老家。外甥家就在老家的临近村里。他找到外甥家，疲惫不堪，坐在床上打坐，一夜没有合眼。第二天，他叫外甥过来，说：“外甥啊！我年纪大了，手脚不中用啦，穿鞋都穿不上，你能帮我穿上鞋吗？”外甥想着舅舅多少年都没有回来了，就给他穿鞋。
良宽禅师说：“真给你添麻烦了，多谢你了，你看，人一老就这样不中用，连鞋都穿不上。你要趁年轻好好干事业，为年老的一天打好基础、做好准备，这样就不会给别人添麻烦了。”
良宽禅师说完这句话，就起身上路，回到了修行的寺庙。他没有责备外甥半句话，甚至对外甥的事连提也没有提。然而，外甥很快就悟出舅舅此行的目的，羞愧不已，于是，从此以后，洗心革面，重新做人了。
佛思禅悟：
人活在世界上，背负着种种责任和义务，如果无视这些责任和义务，就会放松对自己的要求，甚至走向堕落。然而，即使已经堕落的人一旦醒悟，也会“浪子回头金不换”，人们需要感化他们，使他们走上正路，而不是一味地指责甚至抛弃。正如良宽禅师在他的俳句中所表达的那样，即使对“贼子”也要用爱心对待。良宽俳句中写道：“贼子拂袖去，月光倚窗前，纵然失世界，与君爱永存，贼子乎，疾病乎，焉能令那爱意不复存。”这就是一位禅者宽广的胸襟。
世间一切皆由性转
有一天，法演禅师进城，一阵喧天的锣鼓声传来，吸引了他的注意力，他放眼一看，远处有一处戏台，用大块的深色布围着，台上是许多小木偶。有的很丑，有的很俊，有的穿戴华丽，有的破衣烂衫，愁眉苦脸。这些木偶随着表演的音乐伴奏，有的在动，有的在坐，有的欢喜地又唱又跳，有的作痛哭状。法演禅师正看得津津有味，忽然注意到黑布内有一个东西在动。他忍不住好奇起来，就走进去查看。原来，黑布后边有人。那人正是操纵木偶的，只见他双手拉动着木偶身上的线绳，口中还模拟着不同的声音，这种口技实在惟妙惟肖。法演禅师觉得实在有意思极了，忍不住哈哈大笑起来。
法演禅师一边笑着问这个灵巧的木偶戏操纵者：“您贵姓啊？”没想到那人却干脆地回答说：“老和尚，您要是喜欢，就尽管观看，何必问我姓什么呢？”
法演禅师哑口无言，回头一想，木偶种种在台上之所以活灵活现好像人间万象，正是由不知姓什么的操纵者一手控制的。
总而言之，控制操纵木偶的人是什么“姓”（性）决定了木偶人等是什么命运。
佛思禅悟：
木偶的世界也是人的世界。世俗的贫富差别和对立，喜怒哀乐和烦恼忧愁，这些都是虚幻不实的，受外界操纵的。万事都有一个机缘，不是主观意志所能决定。这正是众生根性百千，诸佛巧应无量，随其种种得度不同。我们所能做的就是慈悲持戒，随时随方应机缘。
怕伤生的执念也害人
有一个持戒僧，严格持戒，一丝一毫也不马虎，到了钻牛角尖的地步。有一天晚上，他有事外出，阴天的夜里，漆黑一团，这个持戒僧因为有急事，走得匆忙，也没有拿灯笼，一个人走夜路，跌跌撞撞地向前摸索着前进。
走着走着，忽然，他脚下一滑，好像踩在了什么东西上，那东西好像还发出了痛苦的声响。持戒僧心想：坏了！莫不是一只蛤蟆跳到了路上？我踩死了一只蛤蟆！天啊，这真是罪过啊！要是这蛤蟆肚子里还有很多仔，我这不是杀生无数了？持戒僧懊悔得不得了，可是，悔之晚矣。
这个持戒僧夜里办完事回到寺庙，躺在床上，辗转反侧，不能入眠。他心里惦记着被他一脚踩死的蛤蟆，想到这样做造成的罪孽，心事重重。好不容易睡着了，在梦乡里，他又遇到了那只蛤蟆向他索命。那只蛤蟆后边，还跟着上百只小蛤蟆，都在“呱呱呱”地叫着声讨他，他实在受不了了，就大叫一声，醒了。这才知道刚才的事是一场噩梦。这个持戒僧再也无心睡觉，好不容易熬到天亮，持戒僧鬼使神差地又回到了那个出事现场，他找来找去，并没有找到蛤蟆的尸体残害，却看到一个被踩烂的老茄子躺在地上，一群蚂蚁正忙忙碌碌地围着分赃。持戒僧看到这个烂茄子，才明白自己并没有杀生破戒，他不禁长舒了一口气。
这个故事是宋代著名的佛眼禅师对弟子们讲述的，他对弟子们说：“大凡修行，一定要离却情念才行，否则，会吃大苦头。现在我来问问大家，那持戒僧踩的到底是蛤蟆还是茄子？如果不是蛤蟆，那么在梦里蛤蟆为什么会向持戒僧索命？”
弟子们被老师问得面面相觑。
佛思禅悟：
日有所思，夜有所梦，所以，持戒僧梦见蛤蟆索命并不奇怪，这正是他自己内心疑惑的梦中再现。善待生灵，这是正确的思想，可是不能过于机械地理解，如果只是无心之过，却陷入深深地自责之中，并不是佛的本意，也不是禅的精神，与因果报应的旨意也没什么关系，只能说是此人过于拘泥于细节琐事，不能放下。
一滴水的功德
弘光禅师有一天在沐浴的时候，感觉水太热了，就叫弟子在提过来一桶凉水，这个弟子马上提来了一桶清澈见底的凉水，这是刚从水井里打出来的。弟子将师父沐浴的水加好，顺手把桶里剩下的凉水泼了出去。
看到弟子大手大脚地把好好的清水泼了出去，弘光禅师严厉地批评了他，弘光禅师说：“你怎么能这样浪费呢？物力维艰，什么东西都有它的用处，怎么随便抛洒？即使是一滴水，如果用来浇花，也是在实现这滴水的价值，也不应该白白地浪费！”
在师父严厉的目光下，这个弟子羞愧地低下了头。
从此，这个弟子在参禅修持上大有进步。他把自己的法名改为“滴水”，以此警戒自己，使自己时时刻刻牢记这个教训。
滴水和尚后来在弘扬佛法的时候，有人问他：“请问，世上什么功德最大？”
滴水和尚立即回答：“滴水。”
又有人问他：“世界上什么东西能够包容万物？”
滴水和尚人仍然回答：“滴水。”
一滴水中有整个的世界，滴水和尚把自己和滴水融为一体了。
佛思禅悟：
滴水的力量实际上无穷大，水滴石穿，逐渐积累我们的功德，我们就会最终得到福报。我们人人都像一滴水一样，既渺小又伟大，就像一滴水，只有融入大海才能永不干涸，我们也只有在与社会之汪洋大海的和谐共处中求生存。在生活中，一滴水就代表了一片海洋，一滴水就能诠释人生这片海洋，所以说，一滴水包容万物。
收服牛的野性
大安和尚去拜访百丈禅师，施礼之后就直截了当地问道：“我在为了成佛而修行，请您告诉我，到底什么叫作佛？”
百丈禅师说：“我看你一心想成佛的焦躁样子，好像是骑着牛找牛。”
大安又问：“认识了佛性以后，下一步还应该怎么修持呢？”
百丈禅师回答说：“认识牛之后要想办法收服牛的野性，驯服到人能骑着牛回家的程度。”
大安又问：“自始至终，我怎么能够做到使我的真心既得到锤炼又不被污染呢？”
百丈禅师回答：“要像放牛娃那样，拿着鞭子好好看管你的牛，小心它毁坏别人的庄稼。”
大安最后听懂了百丈禅师的开示，从此以后，潜心修持，与人无争。
佛思禅悟：
我们在生活中，实际上经常在与自己较劲，自己就是自己的敌人。比如，我们可能有自高自大、骄傲自满的缺点，怎样克服这个缺点呢？就要我们坚持不懈地与自己斗争，一点一滴地改正。我们也可能有强烈的嫉妒心，也可能过于自卑、也可能过于痴迷于某人或某事，这些时候，正是我们制服自己、管理好自己的时候。
宝剑磨成不可用
有一个学僧向布衣禅师问道：“宝剑做好初胚以后，在还没有磨的时候，是怎样一种情况？”
布衣禅师回答：“没有磨好就没有什么用。”
学僧于是又问：“那么，磨完之后怎么样呢？是不是就可以大派用场啦？”
布衣禅师回答：“磨完之后，更没有用，连触碰一下都很危险。”
修行的人大多拥有良好的本性，具有法身的胚胎，但是，也存在很多毛病和不良习气，在这些不好的东西磨掉之前，这个胚胎是不会起什么好作用的。所以说，宝剑要磨，法身要修。
磨好的宝剑锋利无比，一触即伤。修行的人修成法身之后也要小心行事，不可害人害己。
佛思禅悟：
古训云：“成人不自在，自在不成人。”一个人不经过磨砺，不经过艰难困苦的考验，很难做出成就。一个人的聪明是从勤奋的学习中得来的，他的才能是日积月累积聚的。然而，当一个人成为难得的人才之后，如果误入歧途，那么他比平常人迷失得更厉害，做错事的损失更大，所以，一定要慎用自己的才能。
儒和佛殊途同归，本是一样
唐代大诗人韩愈曾经认为佛教是外来文化，修建寺庙浪费钱财物力，和尚又不事生产造成社会生产力的消耗和浪费等。因此，他写了著名的《谏迎佛骨表》，上书皇帝反对发展佛教。笃信佛教的皇帝看了他的进谏奏章，大为震怒，就把他贬到了广东的潮州。
有一次，韩愈因事参访宝通禅师，他礼貌地询问禅师多大年纪了：“您春秋多少？”宝通禅师好像没有听见问话，只是手中捻着佛珠，问韩愈：“你会吗？”
韩愈不解其意，心想，也许是问我会不会捻佛珠，就回答：“不会。”
宝通又说了一句：“昼夜一百八。”
韩愈听得糊里糊涂，猜不透到底禅师说的是什么意思。韩愈无法对谈，觉得无趣，就告辞了。回去后，越想越觉得不对味，为什么一个和尚的话自己听得真真切切，却不解其意呢？第二天，韩愈又来了。他在门前碰到首座，就把昨天的情形跟首座说了一遍，问首座知道不知道禅师的话的意思。首座听完，就敲击自己的门牙，敲了三下。什么也没说就走了。韩愈这下子更糊涂了。
韩愈又到法堂见宝通禅师，再次问他：“禅师春秋多少？”
宝通禅师也敲击自己的门牙敲了三下。韩愈忽然来了灵感，他似有所悟，说：“原来佛法无二般，是一样的啊！”
宝通禅师问道：“你为什么这样说呢？”
韩愈回答说：“刚才首座对我的回答跟您一样。”
宝通禅师说：“我和你原来也是一样的啊！佛教和儒教本就没有两样！”
韩愈听了这句话，终于醒悟过来，后来，他就皈依了宝通禅师，成为宝通禅师的在家弟子。
韩愈问春秋多少，其实，出家人对人生岁月长短并不挂在心上，所以，叩齿三下算作回答。
佛思禅悟：
儒教修身，佛教治心，二者互为表里。无论是佛教，还是儒教，目的都是引导人向善，远离罪恶，因此，都有益教化。并且，在中国，自佛教传入中国以来，经过长期的经典传译、讲习、融化，一直在与儒教融合，在与中国传统文化结合，成为中国特色的佛教。如果没有儒教，则不能治国、宁家、安身，既然国不能治，家不得宁，身无以安，那佛教以什么为依托呢？所以，我们应当持中庸之道，用儒修身，以佛治心，而不能好儒而恶佛，或者贵佛而贱儒。
究竟什么能使我们快乐
有三个年轻的佛教信徒，千里迢迢来到一个全国著名的寺庙，向德高望重的住持老禅师请教人生的问题。他们相信佛祖能够帮助他们解脱人生中的痛苦，可是，信佛多年，仍然觉得自己并不怎么幸福快乐，于是想到去请教老禅师人生价值问题。
见到禅师以后，禅师说：“要想快乐，首先得有个人生目标。有了目标，才有追求，才有动力。”
三个人中的一个人说道：“人生目标？我怕死，虽然活着也没有什么意思，但是我还是想活着更好。”
另一个人说：“我的人生目标是努力干活，多积蓄些钱财，这样到老了就可以有保障一些。”
第三个人说：“我的人生目标就是养家糊口，一家老小都指望着我呢。”
禅师听完他们三人的话，笑着说：“难怪你们三个人都不觉得快乐。你们整天考虑的是死亡、年老和迫于无奈的劳动，而不是理想、信念和享受当下每一刻的心态，所以你们很难觉得快乐。”
信徒们都说：“理想、信念和享受当下的心态都是很虚的东西，我们是普通人，追求不了那么高尚飘渺的人生目标。”
禅师问：“那你们觉得人生中什么是让人快乐的事呢？”
一个信徒想了想说：“最让人快乐的事是获得名誉，有了名誉，就有一切，就感到快乐。”
另一个信徒接着说：“有了爱情，人就觉得快乐。”
第三个信徒说：“有了金钱，才能有快乐可言。”
禅师摇摇头说：“那为什么有很多人出了名，有了名誉却十分烦恼？有的人得到了爱情却很痛苦？更有很多人有了钱，却每天忧虑不断呢？”
信徒们哑口无言。老禅师借机开示道：“名誉得到了，要服务于大众，只有这样，才有个人的快乐；爱情要具有奉献精神，只有这样，才能保鲜持久；金钱只有布施给穷人，才有价值。生命的意义就是享受生命当中的点点滴滴，珍惜自己的福分，乐于与人分享，只有这样，才能获得快乐。”
佛思禅悟：
当一个人成为名人，名利双收，过着安逸的生活，可是由于并不满足已有的成就，可能仍然不快乐；当一个人得到爱情，就想在爱情中无限索取，结果可能使爱情之花逐渐枯萎；当一个人得到了金钱，他担心会失去它，总是想着怎样得到更多，那么，金钱也并不能使他快乐。只有当人懂得了奉献，懂得了分享，才会感到快乐，才有找到生命的意义。
寻宝人寻到的宝藏
有一个人热衷于寻宝，他听人说，沙漠里人迹罕至，商旅在沙漠中丢弃的宝物很多，在途中死亡的商人留下的宝物甚至几百年都还在那里。这个人就决心去沙漠寻宝，他带了自己认为足够多的水和食物，就出发了。在沙漠里行走一段时间后，发现沿途偶尔有些人和骆驼的骨头，却没有发现有价值的宝物，更糟糕的是，沙漠里几乎不下雨，身上带的饮用水喝完了，带的干粮也吃完了，他感到莫大的恐惧，在这荒无人烟的地方，谁能来救助自己呢？他浑身一点力气也没有了，躺在被骄阳晒得发烫的沙堆上，痛苦地等待死亡的降临。
这个寻宝人已经无力气站起来了，他躺着向佛祖做了临终忏悔，并向佛祖祈求：“佛祖啊！我总有千般罪孽，您看在我身处绝境，给我一线生机吧！”
在他奄奄一息的时候，恍惚中，佛祖出现在他面前，问他：“你到底想要什么？”
寻宝人像抓住了救命稻草，赶忙说：“水！水！还有吃的！一点也可以啊！”
佛祖于是满足了他的要求，这个寻宝人发现在他的行囊中已经有了充足的水和食物。
这个寻宝人吃饱喝足之后，精神焕发，想到自己已经深入沙漠，是一般人到不了的地方，一定藏有宝物。他决定继续向沙漠深处前进。走着走着，他发现前边有一堆白骨，散在四处，好像是厮杀过的场面。他是个寻宝的有心人，就在这附近仔细勘察，终于发现了掩埋在沙漠里的人的钱袋。又花了半天功夫，他找到了一个快风化成灰的行囊，行囊里的黄金和宝石却依然熠熠生辉。他贪婪地把这些宝物装满了自己的口袋，身背手提地打算走出沙漠了。
刚行走了三天，他就发现身上的水和食物又不够了，他又带着沉重的宝物，所以，行进很艰难。他要早日走出沙漠，只能减重，这就意味着要扔掉一些宝物，这对他来说真是一种极大的心灵折磨，可是，无奈之下，他还是说服自己，一边走，一边扔宝物。后来，宝物都扔光了，可是，眼前仍然是一望无际的大沙漠。他再也没有一滴水喝了，食物早在一星期前就吃完了。他意识到了死亡的降临。
寻宝人在临死前，深深后悔没有在得到佛祖的水和食物后，赶快走出沙漠，现在真是叫天天不应了。他在沙漠上再次祈求佛祖的帮助，佛祖再次出现，又问他：“你现在还要什么呢？”
这个寻宝人有气无力地重复着他的要求：“水！水！吃的！食物！”
佛思禅悟：
生活中需要的东西可以很多，也可以很少。拥有简单思想的人过着简单的生活就是一种幸福。然而一旦财富的欲望强烈起来，就不会满足于平平淡淡的现实生活，总想追求更多的财富，拥有更多的奢侈品，这时生活的烦恼也会随之而来。如果不节制自己的欲望，汲汲于名利，最终一旦马失前蹄，想要回到平平淡淡的生活中也会成为奢望。
善果恶果都是自己种下的
在《大正藏》第三卷中记载着这样一个故事：
在印度，很久以前，有一个年轻的婆罗门，他的妻子叫莲花，人长得很美丽，性格也很温顺。可是，这个婆罗门对妻子日久生厌，渐渐地，竟然与家中的使女勾搭成奸，两个人卿卿我我，如胶似漆，完全不理会莲花的感受。莲花心中痛苦极了，然而，仍然勤快地操持家务，希望丈夫有一天幡然醒悟，与自己和好如初。婆罗门和这个使女感情日渐升温，越来越嫌弃莲花，两人绞尽脑汁在想着怎样把莲花赶出家门。
有一天，婆罗门忽然对莲花温柔起来，他花言巧语地哄骗莲花，说好久没有登山游玩了，他要陪莲花出去赏景、散散心。心地善良的莲花信以为真，没有多想，就跟在丈夫后边来到山上。丈夫亲热地拉着妻子的手，生怕她摔倒了，莲花受宠若惊，把以前丈夫对她的不好都原谅了。不知不觉中，两人已经爬到了人迹罕至的高山上，这时候，两人都疲惫不堪，口渴得要命，他们发现山坡上有一棵优昙钵树，上面结着大大小小的优昙钵果，果实累累，果香阵阵。
婆罗门不由分说，爬到了树上，摘下几个成熟的果子，就大口大口吃起来，莲花在树下一个也吃不着，就央求丈夫给摘几个。这个婆罗门故意给莲花摘了几个还没成熟的果子扔了下去。
莲花发现扔下来的果子还没熟，就问：“你怎么给我没熟的果子？你自己吃的倒是熟透了的果子。”
婆罗门不耐烦地说：“你自己难道不会摘？要吃熟的，就上树来摘！”
莲花听丈夫这么说，又看丈夫只管自己吃，就爬上树来。这个婆罗门一看莲花中计，就一下子溜下树来，把早就准备好的一大堆荆棘堆在优昙钵树下。莲花见状，着急地说：“你这是干什么？这样我怎么下去啊？”
这个心狠手辣的婆罗门冷笑一声，用荆棘把果树围得严严实实，他琢磨莲花要是下来，必然被荆棘刺扎死，所以，到死都不敢下来，莲花是死定了，他的眼中钉就这样除去了。婆罗门想到这里，松了一口气，不管莲花怎样哀求，他悠然自得地扬长而去。
莲花被困在树上，眼睁睁地看着丈夫若无其事地走了，她做梦也没有想到，自己的丈夫竟然狠毒到这种程度！莲花心如死灰，对丈夫的感情彻底消失了，她的心里只剩下求生的强烈意志，她对着大山喊起来，声音在山谷回响，可是，嗓子都喊哑了，还是没有见到一个人影。莲花此时悲从中来，失声痛哭起来。就在这时，突然听到一阵人喊马嘶，开始，莲花还以为是自己的幻觉，这深山老林，哪里来的人马呢？可是，这声音越来越近，原来是国王带着随从出外打猎，到了这座山上。
国王首先发现了树下的大堆荆棘，随后很快发现了莲花正在树上抽泣。国王觉得好生奇怪，就让随从把荆棘撤去，把莲花从树上接了下来。国王问她：“你是哪个村子的呢？怎么爬到这里的树上哭呢？有什么冤屈？”
莲花就把丈夫怎么与家中使女勾搭、抛弃自己，又怎样设计骗她到这里，又怎么样骗她上树，在树下堆了大堆荆棘的事说了一遍。
国王听了，心中感慨万分：“竟然有这样的丈夫，把自己的如花似玉的娇妻，扔在深山老林，还想害她性命！”国王想到莲花的丈夫这样狠毒，莲花已经没法回家了，所以，就带着莲花回到了王宫。
回到王宫以后，国王发觉莲花不仅仅是人长得美丽，而且十分聪明伶俐，能说会道，遇事沉着，待人接物彬彬有礼。国王对莲花有了很深的好感。莲花在王宫里时间长了，就跟宫女们一起玩，莲花的赌博技巧非常高明，一般的人都赌不过她，王宫里的夫人丫鬟以及宫外的达官贵人的家眷找她来赌博玩，没有一个不输给莲花的。国王见莲花这样聪明，心中十分欢喜，对莲花由怜生爱，又由爱生出敬佩，便把她立为王后。
且说婆罗门自从把莲花抛弃在山上，独自得意洋洋地回了家，就整天和家中使女花天酒地地享乐，使女其实也是看中了婆罗门的财产才勾引他的。这个家本来有莲花打理，家务事井井有条，田地租税等账目清晰，现在，这两个歹人没有了莲花，就放肆地挥霍起来，每天吃香的，喝辣的，只知道花钱，可是没想过怎么经营，怎么获得收入。因此，没过多久，就开始入不敷出了。这时候，使女没有钱过奢侈生活了，也抱怨起来，婆罗门为了笼络使女，不得不绞尽脑汁地琢磨怎样才能弄到钱。有一天，他听人说，王后酷爱赌博，常与人赌博斗彩，婆罗门喜出望外，因为他终于找到了赚钱的捷径，他的赌博技巧非常高明，一般人斗不过他。一位养尊处优的王后哪里会是他的对手？还不是乖乖地把大把的钱送给他？
婆罗门为了大赌一把，就把家中的田产、房屋都变卖了，凑足赌本，赶往京城。他来到王宫请求与王后赌博。在赌局上，王后出来与他对阵，这个婆罗门一见王后的面大吃一惊——原来是被自己抛弃的妻子莲花！婆罗门怎么会不了解莲花的赌博实力呢？他明知道莲花赌博技巧比自己强，可是，临阵脱逃又不可能，就硬着头皮坐了下来。
婆罗门定下心神，又生出了侥幸心理，他眼珠一转，想到莲花毕竟跟自己曾经是夫妻，只要她念及旧日情分，也许会手下留情，放自己一马。婆罗门于是亲热地说：“好久不见了，您一切可好？您真是越来越美丽了，怪不得国王也喜欢，您的头发又黑又亮，真是天女下凡啊！我早就知道您贵人必有大福！”
莲花说道：“是啊，我的福气不小，我曾经在自己家里看到丈夫跟使女勾搭成奸，我也被自己的丈夫抛到深山老林中，弃之不顾。”
婆罗门一听，脸色惨白，他赶忙说：“这些事过去就过去了，一家人过日子哪有不磕磕碰碰的？过往的事后悔也来不及，希望您能回忆起我们以前在一起的幸福时光。”
莲花淡淡地说：“废话少说，我怎么能忘记那堆荆棘和你扔给我的青涩果子呢？今天你特意来赌博，那么就开始吧！”
婆罗门只好应战。他根本不是莲花的对手，所以，没过几个回合，他就输得干干净净。婆罗门长叹一声，耷拉着脑袋走了。
佛思禅悟：
恶人再狡猾也逃避不了正义的惩罚，世间事，正是“天网恢恢，疏而不漏”。恶人妄想侥幸逃脱惩罚，而往往最终落入自己设下的圈套。自己种的恶果，终究要自己来尝。我们在生活中，不要怀着侥幸心理，为了自己的利益，对别人冷酷无情，而要时时用善意对待人，最终才能获得他人的善意。
愚人撒种八只脚踩地
《百喻经》中讲述了这样一个故事：
从前有个没有知识的人，他来到一块田野间，看见麦苗长得茂密旺盛，就问麦田的主人说：“怎样才能使麦苗长得这样好呢？”
麦田的主人回答：“好好平整田地，再加上施些粪肥，浇浇水，才能长得这样好。”
这个人听了这个秘诀，就照着这个法子做。他也给田地上粪和浇水，小心地管理田地。在田地播种的时候，他担心自己的脚把土地踩硬了，麦苗就长不出来。他想：我应当坐在一张床上，让人抬着我，我在床上往田里撒种，就很稳妥了。”
于是，他就雇佣了四个人抬床，一个人抬一个床脚，他在床上往下撒种，可是，田地被踩得更瓷实了，人们都笑他愚蠢，说他怕自己的两只脚丫子踩了地面，可好又添了八只脚丫子踩地。
学佛持戒也是这样，如果要修戒田，使善的萌芽生出，就应当向贤明的老师请教，接受教戒，使佛法的萌芽生长出来，可是，有的人在修行的过程中，又违反戒规戒律，做了很多坏事，结果使佛法向善的萌芽长不出来。就像故事中的这个愚人一样，害怕两只脚把地踩得坚实，反倒增加了八只脚踩地。
佛思禅悟：
事情做得过了头，就跟做得不够一样，都是不合适的，这就是“过犹不及”的道理。过于追求完美，反而会带来不完美，故事中的种田人担心两只脚踩地，可是，结果得到的却是八只脚踩地。在生活中，有的女性为了追求完美无缺的容貌，不理性地整容，结果却整得适得其反。所以，我们要理解“过犹不及”这个辩证法，做事保持中庸。
尼姑原来是女人做的
《五灯会元》中记载着这样一个公案：
智通曾经在归宗法会修佛，有一天夜里，他忽然连声高叫：“我已经大悟了！”众僧睡梦中听他高叫大悟，都吃惊不小。第二天众僧上堂聚集开会，归宗说：“你悟出了什么道理，竟然这样高叫大悟，你说说看。”智通说：“尼姑原来是女人做的。”归宗感到他这个人很奇特。智通后来辞别众僧离去了，归宗送他送到门外，为他提着斗笠。智通接过斗笠，戴在头上，就头也不回地走了。后来他居住在五台山的法华寺。智通临终时做了一首偈语：“举手攀南斗，回身倚北辰。出头天外看，谁是我般人？”
佛思禅悟：
尼姑原是女人做的，这一点大家都知道，再平常不过了，而智通却以此悟禅，说明了平凡无奇的常识里蕴含着真理。很多道理都是家常话，很多真理妇孺皆知，可是，真要领悟却需要花费毕生的时间。社会上很多人正是因为不能遵守平常的道理，才成为了众矢之的、道德谴责的对象，甚至锒铛入狱。
只见四山青又黄
《五灯会元》中有这样一则故事：
唐朝贞元年间，齐安禅师的盐官法会中有个年轻的僧人，因为采集拄杖用的木料，迷了路，到了一座禅庵，他就问禅庵的老僧人：“请问和尚在这里多久了？”这个老僧人就是著名的法常禅师，法常禅师回答说：“只见四周围的山野青了又黄，黄了又青。”
这个年轻的僧人又问：“出山的路向哪里走去呢？”
法常禅师回答：“跟随着水流走去。”
这个年轻僧人回去后把这件事一五一十地告诉齐安禅师，齐安禅师说：“我在江西的时候曾经遇到过一位奇特的僧人，此后便没有了他的消息，现在你的描述使我想起了他，莫非他就是那位僧人？”齐安禅师于是派这个年轻的僧人去请法常禅师来，法常禅师写了一首这样的偈语：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻？一池荷叶衣元尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”
这首偈语的大意是：残折的枯木挂在寒冬的树林里，每到春天，百花齐放，万物争春，但它都不变心，仍然是枯枝一根。打柴人遇上我这枯枝都不回头多看一眼，知音人怎么却这样苦苦追寻我？一池荷叶就是我的衣服穿戴，享用不尽，几棵松树上的松果松花就是我的美味佳肴，吃也吃不完。我刚被世上人发现住处，就把居处迁往更幽深的山野。
佛思禅悟：
隐居于山林，以荷叶为衣，松花为食，这是放松的心境，是无欲的境界。只有节制自己的欲望，才能享受这样怡然自得，不为物累的世外桃源。我们当代人无可选择地生活在钢筋水泥的丛林，每天面临压力和竞争，面临车流的高峰和拥挤，这种完全忘却时间和空间的人间仙境更显得难能可贵。
活泼有生机的枯木禅
枯木禅源自临济宗。唐代黄檗希运曾经教导学僧们“如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。”关于枯木禅，《五灯会元》里有这样一段公案：
有一位老婆婆建茅庵供养一位和尚修行供养了二十年，平时都由一位年轻貌美的女子送饭服侍参禅的和尚。有一天，老婆婆对女子说：“待会儿你送饭去时，抱住他试试他修行的功夫。”
女子就依照老婆婆的话，趁和尚吃饭时，冷不防抱住和尚，问他感觉怎么样，那和尚说：“枯木倚寒岩，三冬无暖意！”
这女子把和尚的话学给老婆婆听，老婆婆一听，不由得大怒道：“我二十年来供养的竟只是一个俗汉！”
于是老婆婆就赶走了这个和尚，还一把火把茅庵烧掉了。
老婆婆这样做是有原因的，问题就出在和尚的“枯木倚寒岩，三冬无暖意”这句诗中。这个和尚已经苦苦修行到了“枯木倚寒岩”的境界，即到了无情无欲的地步，然而老婆婆仍然觉得他不过是个“俗汉”，就是因为那个和尚有“死”心而没有“活”意。佛教中有“大死一番”的说法，就是使妄念尽灭，然后显示真心的妙用，先“大死”，再“大活”。如果只能死而不能活转过来，就只是个“俗汉”了。枯木逢春的生机才是枯木禅的真正旨趣。
佛思禅悟：
禅门许多机锋、话头，都是为了消除学人的妄想分别，然而，打去分别心之后，如木石一般不思不动，却又是禅家最担心的弊病。佛教之“空”是要去除妄想而已，需显出“真性”的无穷妙用，所谓“打得念头死，救得法身活。”可见，枯木禅并非一味枯死，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，得大自在。我们在生活中的应用就是要少些对名利的执着，少一些是非心，恢复纯真的赤子之心。
医师与患者同样的烦恼
从前，有一个秃子，头上一根头发都不长，冬天的时候，北风吹着，冷嗖嗖的，夏天的时候，骄阳似火，烤在光秃的脑门上，酷热难耐。并且，蚊虫叮咬这秃脑门也十分方便。这个可怜的人因为自己是个秃子，苦恼得不得了，辗转反侧，难以成眠，觉得自己简直是世界上最倒霉的人。
当地有一个医师，医术十分高明。这个秃子就想请这个医师帮忙。他前往这个医师的诊所，对医师说：“真求求您了，您一定要给我治好这恼人的秃头病！”
其实，这个医师也是个秃子，只不过戴着个帽子，所以，旁人看不出来。这个医师听了这个秃头病人的哀求，就摘下帽子，对秃头病人说：“我也患有秃头病，也很痛苦。如果我能治好这种病，我怎么不先治好我自己的病呢？”
世上的人，常常做这样的傻事。世上俗人都受着生、老、病、死等的侵扰，想要寻求长生不老的秘诀和灵药，有人听说有沙门婆罗门等是医术高明的良医，可以治疗众人的疾患，就到他们那里，对他们说：“我请求您大显神通，为我除去无常生死的烦恼，让我常处于安乐的状态，并且，永远安乐，不再有痛苦。”当时，沙门婆罗门就回答说：“我也在无常的生死病老的痛苦中挣扎，也在寻觅解脱这些烦恼，得到永恒的快乐的方法，可是，怎么也寻觅不到。要是我自己能够寻觅得到这种灵丹妙药，我就先得到永恒的安乐了，然后才会使你也得到。”就像那个患有秃头病的人那样，徒然地浪费时间和精力，绝不可能得到什么灵丹妙药治好他的秃头。
佛思禅悟：
我们常常想别人是幸福的，只有自己很不走运，我们常常问别人：“我怎么整天遇到烦心事，你怎么那样幸福啊！”其实，别人也正跟我们一样苦恼着，人人都有苦恼，只要在世上活着，就有苦恼，这是无法避免的。我们学佛就是要学会正确对待这些苦恼。世人都希望自己永远快乐，没有烦恼，这种追求没有痛苦的幸福的努力，是徒劳的。
女仆看水中倒影
《大庄严论经》第十五卷中释迦摩尼说过这样一个故事：
有一个富人家的儿媳妇，因为无端受了婆婆的气，被婆婆责骂，一赌气就离家出走，到了一个小树林中，想要自杀。这个富家儿媳妇不过受了一些窝囊气，过了一会儿，气稍微有些消减，加上不知道怎样才能自杀成功，就在小树林里走来走去，她平日里出门少，一下子自由地游逛，兴致盎然，就爬到一棵大树上，想放松放松，也瞭望一番周围的景致。大树旁是一个小水塘，游鱼几许，清澈见底。
这时候，从远处走来一个女仆，她挑着水桶准备打水，忽然看见水中有一个美丽的倒影，她想，这里没有什么人来，这倒影不是我的，那又是谁的？我的水中倒影真是太美了！她自言自语地说：“唉，我长得这样天生丽质，为什么干这种给人挑水的重活呢？”她越想越气，把水桶打破，回到了主人家。
这个女仆对主人说：“我长得这样美丽，怎么能干这样的下贱活？”主人被她的话弄得摸不着头脑，一看，水桶都被她打破了，不由得生起气来，训斥她道：“我是付了工钱给你的，要你怎样做工，你就要怎样做工，快干活去！”别的仆人看主人生气了，忙过来劝慰主人：“这个女仆今天可能被鬼魅迷住了，所以才会说这样的混账话，干这样的蠢事。您消消气，别跟她计较。”主人就又找了一个水桶，递给了这个女仆：“快去挑水去！等着用呢！”
女仆提着水桶，怏怏不乐地回到了水塘边，又看到水塘中美丽的倒影，清晰可见，分明就是自己的影子啊！女仆心里又不平衡了，想到主人竟然指派自己干这样的粗活累活，气得又把木桶摔破了。
富家媳妇在树上悠然自在地欣赏景致，舒散自己的郁闷之气，没想到遇见了这样戏剧性的一幕，她看到女仆怎样把倒影看成自己的，又怎样被主人训斥，然后返回来，又把木桶摔破，这时候，这个富家儿媳妇目睹发生的一切，忍不住笑了。女仆观察到水中倒影竟然笑了，而自己实际上正哭丧着脸，便有所觉悟，抬头一看，树上坐着一个美丽端庄的女子，服饰华丽，妩媚动人，自己根本没法跟她比，感觉很羞惭，窘迫万分。
释迦摩尼说：“我为什么讲这样一个故事呢？这是因为世界上有很多倒见愚惑之众。”
于是，释迦摩尼说了一首偈语：
“没香以涂身，并熏衣缨络。
倒惑心亦尔，谓从己身出。
如彼丑陋婢，见影谓己有。”
释迦摩尼是从女仆误认富家儿媳妇的倒影为自己的这个故事出发，总结这样的现象，并把这种现象归纳为“倒惑”。
之所以会产生倒惑，实际上应从人的潜意识来分析。在这个女仆的潜意识中，她日思夜想的事就是自己长得美丽动人，并以此摆脱粗重的劳动，过上安逸的生活。所以，当她看到水中倒影时，就自然而然地希望这倒影就是自己的，所以，上了当，上了眼睛的当，也是上了潜意识的当。正是她的好逸恶劳的潜意识使她产生了倒惑，闹出了笑话。
佛思禅悟：
我们常说：“日有所思，夜有所梦。”倒惑也是这样产生的，世上有不少人就是这样自己上了自己的当。骗子固然可恶，但上当之人，大多心有倒惑，因而会被假象所迷住，看不清事物的本质。
愿玫瑰花香遍天下
一位年迈的禅师在门外种了一棵玫瑰花，玫瑰花在他的精心管理下生长得很好，枝繁叶茂，花朵鲜艳硕大。到了这一年的秋天，老禅师等花谢了，就把玫瑰树的枝干剪下来，插在一处富于营养的土壤里，这土壤是他用筛子精心筛过的，他小心翼翼地插好玫瑰枝，浇上水，让玫瑰枝能有一个温暖保湿的环境，以利于玫瑰枝的生根发芽。
老禅师毕竟年纪大了，干这些活相当吃力，可是，他从来不放弃。就这样，，他把玫瑰枝培育成小玫瑰树，栽在寺庙里，又剪下玫瑰枝，插在地里，小心覆盖好，浇上水，第二年，又有了新的枝繁叶茂的玫瑰树，于是，到了秋天，再插枝。三年下来，寺庙里到处都是玫瑰树，玫瑰花的香气一直飘到山下的小村子里。
一个小村子里的人来寺庙，看到一簇簇的玫瑰花，不禁为玫瑰花的美丽而惊叹不已，他请求老禅师给他一棵玫瑰花，他也想让自己的家门口变得美丽起来。老禅师欣然答应，让寺庙的小沙弥给他移了一棵，这个人乐呵呵地回去了。不久，这个人家门口的这棵玫瑰树就开了好几朵鲜艳的玫瑰花，惹得左邻右舍都来观看、品评。我国有句俗话说：“临渊羡鱼，不如退而结网。”这些村人们听说玫瑰树是从附近的寺庙里讨要来的，也纷纷来到寺庙，找老禅师要玫瑰花。
老禅师来者不拒，吩咐小沙弥拿着铁锨给村人们刨玫瑰树，小沙弥一下子干这么多活，累得额头都沁出了汗珠。一个僧人走过来，问老禅师：“好不容易才培育出这些玫瑰花，怎么随随便便就送人了？”老禅师笑而不答，只是吩咐他帮小沙弥挖玫瑰树给村人拿走。
这年春天，玫瑰花都被村人拿去了，寺庙里一棵也没有了，所以，老禅师的弟子们都不免抱怨起来。有个僧人说：“往年这时候，满院的玫瑰花香，信徒们都流连忘返，今天，一棵玫瑰花也没有了，真是扫兴。”
老禅师笑着对弟子们说：“你们想想，玫瑰花每年插枝，不断培育，三年以后，山下整个村子都是玫瑰花啊！”
弟子们心里豁然亮堂起来：“是啊，一村子的玫瑰花香！”他们理解了老禅师的良苦用心，这正是佛祖化身千万亿的精神，即使自己什么也没有了，可是，整个世界变得更美好了，不是很值得吗？
佛思禅悟：
总是盯着自己的利益的人是很孤独的，也得不到什么大利益。而一心想着大家的利益的人，收获的是真正的大利益。美好的东西不会因为与人分享而失去，而会因为分享而更美好。一个总想着自己的人患得患失，不会觉得生活很幸福，而拿出美好的东西与人分享，扶贫济困，助人为乐，才能赢得社会大家庭的尊敬，才能体会到生活的意义。
加害别人就是自己跳火坑
《杂宝藏经》第十卷中有一节叫做《婆罗门妇欲害姑缘》，故事梗概如下：
从前，有一位年轻的婆罗门，与他的母亲相依为命。他的母亲看儿子已经长大成人，就花费钱财为他举办婚礼，娶了年轻貌美的妻子，这位婆罗门对母亲很感激，也很孝顺。可是，他天生木讷，人情世故上不够精明。他的妻子却是个品行不端的人，风流成性，纵欲享乐，因为有婆婆在，她觉得很碍手碍脚，就把婆婆视为眼中钉。这个恶毒的儿媳妇就想设法害死婆婆。为了笼络丈夫，她表面上装出孝顺的样子，每天给婆婆端茶送饭，爱敬有加。
这个婆罗门看妻子这样孝顺，就对她非常疼爱，对她百依百顺。婆罗门总是夸赞自己的妻子：“你真是我的好妻子，我的母亲后半辈子的幸福就全靠你了。”妻子趁机对丈夫说：“我做这些算什么，我这叫‘世供’，是世俗的孝顺，家里这么穷，能有多少好东西让婆婆吃用？如果能够得到‘天供’，那就要什么有什么了，那才叫真正的幸福呢。”
婆罗门愣愣地听着妻子的话，心想，天供要是有的话，的确更好啊！婆罗门问妻子：“天供就不是在世上吧？平常人怎么能够升天呢？”
妻子神秘兮兮地说：“投岩赴火，烈炎炙身就可以升天了。”
这位婆罗门听信了妻子的话，就说：“既然有这个方法可以使母亲升天，又何必受‘世供’呢。”
于是，夫妇俩就在郊外挖了个大坑，堆上木柴，点上火，火焰熊熊地燃烧起来。他们将母亲扶到大坑边，并请来管弦乐队，在坑边请亲朋好友大吃大喝，筵席散了以后，夫妇俩就把母亲推入火坑，自己扬长而去。
幸运的是，火坑中有一块土因地下水浸润，没有被火烧着，母亲坐在那块土堆上，等周围的火焰熄灭才奋力爬出火坑，这时天色已经很晚，漆黑一团，老婆婆没有地方可去，就打算先回到家中，可是，在漆黑的夜晚，她分不清东西南北，跌跌撞撞摸不着路。她心中害怕虎狼等野兽，又怕鬼魂缠身，于是，就打算在树上暂且待上一宿。
就在这位老婆婆在树杈上打盹时，忽然她听到了人说话的声音，她心中一阵惊喜，知道自己有救了。可是，再仔细一听，原来是一群盗贼，偷了东西跑到这里躲藏，老婆婆吓得不敢出声，屏住呼吸听他们说话。
这群盗贼偷了一家富户的珠宝，在树下开始分赃。老婆婆在树上因为夜里着了凉，又受了不少惊吓，所以此时病毒入侵，竟然得了重感冒，她鼻子痒痒，努力想克制自己不要出声，可是，最后，忍不住还是打了一个响亮的打喷嚏。这个喷嚏在荒无人烟的荒野暗夜中，就像一声晴天霹雳，震得盗贼们魂飞魄散，他们一溜烟跑了，一堆珠宝仍然留在地上。
天亮后，老婆婆发现地上一地的珠玑宝石，金簪耳环，就一一捡起，装在了衣袋里。她赶忙往家赶路。
回到家后，儿子儿媳看到她，起初还以为是死尸还魂，都不敢走过来跟她说话。母亲就对儿媳说：“我在火坑里很快就升了天，见到了你亲生的父母，姑姨等人，他们把这些珠宝交给我，是让我转给你的，因为我年老体弱，多了也拿不动，所以，就只是带了这么一点点，你要是自己去拿，肯定拿得更多。”
儿媳妇听了婆婆这番话，被珠宝金簪等迷住了，觉得这些宝物跳一次火坑就能得到，自己何必天天受累过苦日子呢？因此，儿媳妇也跟婆婆跳火坑时一样，音乐伴奏，亲朋祝贺下，快乐无比地跳入了火坑，她一跳入火坑，即刻被火焰吞噬，一阵刺鼻的焦糊味直冲云霄。她的丈夫等了很久，妻子也没有拿着大把的珠宝爬上来。
这时，佛陀向围观的众人说了一首偈语：
“夫人于尊所，不应生恶意。
如妇欲害姑，反而焚灭身。”
佛思禅悟：
世界上有很多事是聪明反被聪明误。故事中的儿媳妇很聪明，感情上收买了丈夫，蒙过了亲朋好友，大家都以为她是真心让婆婆享受天供，可是，天理昭彰，欠的总是要还的，她自己最终跳入了自己挖掘的火坑中，自食恶果。做坏事的人都是抱着侥幸心理，图一时之利，但是，那样做必定损害长远利益。
四面都是山，你往何处去
善静和尚本来是科举做官的人，后来放弃官职，出家做了和尚。他在乐普山随元安禅师修行，禅师并没有因为善静出家前是做官的，就对他有什么优待，而是像对待普通出家人一样，让他从最低最琐碎的事干起。善静来到寺院后，禅师分配他干的工作是管理菜园子。
有一天，寺内一个和尚认为自己已经悟道，想下山云游去，就到元安禅师那里辞行。元安禅师知道这个和尚实际上负重空空，远没有到能够四处云游参学的程度，就想考一考他，让他知难而退，安心参禅。
元安禅师微笑着问这个和尚：“四面都是山，你往何处去？”
这个和尚无法理解此种蕴含的机锋，无以作答，木木地站在那里，愣了半天，只好找了个借口告辞出来。他觉得很丧气，自己一问三不知，怎么能够出去云游呢？可是，他实在不甘心整天待在这个荒僻深山的小庙里啊！
他怀着沮丧的心情，溜达到了菜园子里。善静和尚正在浇水，看见这个和尚哭丧着脸走了过来，就关切地问道：“师兄可有什么难事？”
这个和尚就把刚才老禅师出的题目告诉了善静。善静冷静分析了一下，这“四面都是山”不就是暗喻重重困难和阻力吗？元安禅师是想考验一下这个和尚的信念和意志啊！善静和尚沉思片刻，微笑着告诉师兄：“您这样回答：竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”这个和尚得到了答案，喜滋滋地跑回到禅师那里，忙说道：“师父，竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”
这个和尚本来以为师父会夸赞他，答应他下山的要求，可是，老禅师却先是一怔，而后用怀疑的眼光盯着他，说道：“这不是你想出的答案，到底是谁教你的？”
这个和尚知道师父看出了破绽，不能隐瞒了，就把善静和尚说了出来。元安禅师对这个和尚说道：“管理菜园子的和尚都能够回答出我的问题，他都没有提出下山云游去，你还要下山吗？”
佛思禅悟：
人贵有自知之明。一个人可能对别人的评价很中肯，但是，对自己却很难有充分客观的认识。在做事情时，往往眼高手低，自己以为自己水平很高，实际上很可能连简单的问题也处理不好。人的才能和悟性正是从简单的问题出发，逐渐培养起来的。
撕掉虚伪的面具
从前，有一位居士，一次，他去拜访一位久未见面的禅师。两个人相谈甚欢，不知不觉已近中午，禅师便留居士用餐。侍者为他们做了两碗面条，两碗面却是一碗大一碗小。
禅师看了一下面条，便对居士说：“你吃大碗的。”按常理居士是要谦让一下的，但是没想到居士看也没看禅师一眼，径自低头吃起来。禅师心里感到有些不悦。
居士吃得津津有味。等他吃完，发现禅师的碗筷丝毫未动，于是笑问道：“你为何不吃？”禅师叹了一口气，没有说话。
居士又笑着说：“你生我的气了吧，你是嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽。”禅师没有答话，又叹了一口气。
居士于是问道：“我们推来让去，目的是什么呢？”
“让对方吃大碗。”禅师终于答话了。
“既然让对方吃大碗是最终目的，如果我们推来让去，何时才能将面条吃下肚去？我将大碗面条吃了下去，您感到不悦，难道您不是真心的谦让？既然谁吃都是吃，推来让去又有什么意义呢？”
禅师听了居士的话，心中顿悟。
在现实生活中，有多少人活在真实的世界里呢？在这个形形色色的世界里，许多人都是虚伪地戴着面具生活。人际交往中礼节不可少，但过度的谦让反而让人觉得虚伪做作，坦率真诚才是为人处世的根本。
人必须把虚伪的面具撕下来，才能活得轻松自在。人人都有真实、永恒的自我。只要能发掘出真实的自己，人生就会出现新的境界。
思想家卢梭说：“你要宣扬你的一切，不必用你的言语，要用你的本来面目。”一个真诚的人，在日常生活中必定是认真、正直和坦率的。
有一次，仙崖和尚经过一个关口时，关口的守卫坚决不让他进入，因为此处规定不许女尼入关。守卫看他长得眉清目秀，误以为是女尼，仙崖便坦然地解开衣服，大声喝道：“是男是女，看看本物便知。”守卫一看目瞪口呆，仙崖和尚大笑着走入关内。
做人就要去掉一切虚伪的矫饰，保持纯真质朴的本来面目。生活中的许多关口和障碍都是心有挂碍而产生的，很多人都是在“作茧自缚”。如果能以纯真质朴的态度来处理，一切障碍也就不存在了。人生在世就是要净化自己，发掘生命的真实。
佛思禅悟：
只有真实智慧的显现，你才能照见五蕴皆空，你才能突破重重障碍，见到真我本性，才能悟透宇宙和生命的真相。人生在世，必须把覆盖在真我之上的虚伪面具撕下来，才能活得轻松自在。
一切都不必太执着
有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，他运用神通法术，弄来两个花瓶，两手各拿一个前来献佛。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门就把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。
佛陀还是对他说：“放下！”
黑指婆罗门感到很不解，就问道：“我已经把花瓶都放下了，现在手里什么都没有了，请问，我还要放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你手中的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些都放下的时候，你就从生死桎梏中解脱出来了。”
佛家有一句经典的话叫做“两头俱截断，一剑倚天寒”。就是叫我们在做人、做事的时候要把握重心、实实在在，去除那些浮华、虚伪的心态。倘若是心中存了自然的法则，生活就会过得平静而怡然。
佛曰：戒嗔，戒执着。执着如渊，是渐入死亡的沿线；执着如尘，是徒劳的无功而返；执着如泪，是滴入心中的破碎飞散。
如果能够破除一切执着尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，就能获得身心的自然安宁。然而世上有多少人能够不让各种欲望占去清醒时刻，多一些时间来追寻生命的意义呢？
《列子·周穆王篇》有这样一个故事：周国有一个姓尹的富翁，总是把手下干活的仆役累得从早到晚忙碌，连气也喘不过来。他自己整天苦心经营，也弄得心力交瘁，到了晚上，倒头就呼呼睡去了。
睡梦中，他梦见自己成了别人家的佣人，奔走干活，样样都做，挨骂挨打，吃尽了苦头。
富翁不堪痛苦，便去求教朋友。朋友告诉他说：“你夜里梦见做人家的仆佣，这是劳苦和安逸彼此往复的理数之常。你想醒时和梦里都获得快乐，哪有这么便宜的事”。
富翁听了朋友的开导，心里立时大悟，从此宽待仆役。不久，便感到果然减轻了不少心头的痛苦。
世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。
人们总在各种执着中翻滚，不知不觉间白墙染成灰黑，不知不觉间把人际间的成见固筑为怨憎壁垒。
执着是坚持错误。众生常常去追求高于现实的东西，为何不回转心念，拿出部分爱心，照顾一下自我的心灵。
世间经常见到，有人追求快乐，却多得到痛苦。苦乐皆有因缘，亦为人自造。苦苦追求，何以得到苦苦？因为执着是众苦之源。
佛思禅悟：
人活着之所以感到累，就是因为总被种种外在的事物所迷惑，总想得到的越多越好，以至肩上的担子越来越重。如果放下执着，烦恼就是菩提，人生就是解脱。
凡事恰当，过与不及都不好
当释迦牟尼佛还在人间宣扬佛法时，有一个人因为自己的父母死了，又没有兄弟姐妹，感到人生十分无常，所以就请求佛陀让他出家。
他每天不吃不喝，也不睡觉休息，拼命用功修行，可是却不见自己的道行有所增进，因此觉得十分失望。
释迦牟尼佛知道了，就问他说：“你没出家以前是做什么工作呢？”
“拉胡琴。”
“如果琴的弦太松，会怎么样？”
“会拉不出声音来。”
“如果太紧了呢？”
“太紧弦会断，根本没法子拉了。”
“如果把弦调得恰到好处呢？”
“那就可以拉出美妙的音乐了。”
做事要讲求方法，过与不及都不能获得成功。如果找出正确的方向，持续努力，必能事半功倍。
还有这样一个故事：
有一个人天生性格孤僻，长年累月一直生活在穷乡僻壤的山间，不愿意与外人往来。
有一次，他为了办一些事情特地进了城。城里面富丽堂皇的建筑，以及时髦的人群，让朴实的乡下人看得眼花缭乱，目瞪口呆。
乡下人像是刘姥姥进了大观园，好奇地东张西望。他走着走着，突然和迎面而来的一个人撞了个满怀。仔细一瞧，竟是自己多年未曾联系的老朋友。
老友非常高兴，便把乡下人请到了家中。两人各自诉说这么多年的境遇。老友让妻子准备了一桌丰盛的酒席招待乡下人。并且殷殷地劝着乡下人：“你尝尝这些菜，都是我内人亲自掌厨的拿手好菜；你品味一下这壶酒，这可是我收藏了许多年的好酒，陈年老酒要拿来招待多年好友啊！”
老朋友的热情款待，让乡下人感到异常开心，一时间主客觥筹交错，对饮起来。酒菜飘香，欢笑声此起彼落。酒酣耳热之际，女主人端出一碗热气腾腾的龙须汤，请客人食用。
主人先喝了一口，味道真是醇美，只是稍微清淡了一些。他赶忙对妻子说：“这汤有点淡了，再加一点儿盐会更可口。”
妻子应声从厨房拿出一匙盐，洒在香气四溢的热汤上，请二人再品尝，果然咸淡适中，比刚才好喝多了。
乡下人好奇地问道：“这个细细白白如沙粒的东西是什么呀？为什么把它加在汤里面，这汤就变得如此好喝？”
主人解释道：“这种东西叫食盐，可在山中是买不到的。”
乡下人听了，有些腼腆地说：“乡下人见识少，我还从来没有见过这么美妙的东西，你能不能送我一些，让我的家人也见识见识。”
主人大方地说：“没有问题，我送你一大包，你慢慢食用。”于是他慷慨地从厨房里拿了一大包盐送给了自己的老朋友。
乡下人捧着这包食盐，高高兴兴地回家了，并且叫妻子准备饭菜，把全家人召集到饭桌前。他抓起一大把盐，得意洋洋地说：“昨天我到朋友家做客，他请我吃饭的时候，在菜肴中加了一点点这个东西，菜就变得美味可口了。现在我们加它一大把，菜一定会更好吃。”
说完，他把手中一把盐都放进菜肴里。经过一番翻炒之后，乡下人夹起菜就往嘴里送，一盘原本很好的菜肴，却变得咸涩无比，叫人难以下咽。
佛思禅悟：
佛家主张中道。做事情的时候过于劳苦，或者过于懒惰都不合乎中道的精神。生活中过度骄奢或者过于苛责也不恰当。好比盐放的太多或太少，过与不及都不是好事。人生应该追求不偏不倚的中道智慧。
浮生若茶，需好好品味
一位年轻人在生活中屡屡受挫，心中的苦闷和烦恼无法排遣，于是去找释圆禅师求教。
他痛苦地向释圆禅师诉说内心的痛苦后，绝望地说：“师父，像我这么失败的人，再活在世上也没有什么意思，我该如何是好呢？”
释圆听后，叫弟子送来一壶温水。
释圆抓了一把茶叶，放在杯里，用温水沏了，端给年轻人说：“施主远道而来，喝一杯茶吧。”
年轻人喝了两口，奇怪地问道：“这是什么茶，怎么一点香气和味道都没有？”
释圆道：“这是茶中的极品呀！怎么会没有香气和味道呢？”
他转头对徒弟说：“再去提一壶热水过来。”
释圆又从原来的茶罐里抓一把茶叶，放进另一个杯子，冲了沸水进去。
遇到沸水的茶叶，茶香立时溢出，叶片随即在杯中翻滚浮沉。
年轻人正要端起杯子喝茶，释圆说：“施主，且慢！”
释圆又往杯中注入一些沸水，茶叶又上下浮沉，这样浮浮沉沉，连续注水五次，才把茶泡好。这时茶香已经溢满了整个房间。
年轻人端起茶杯，只见茶色碧绿。小饮一口，感觉香气四溢，味道醇厚，极有口感。
年轻人感到很奇怪，就问道：“同样的茶，为什么泡出来会有这么大的差别呢？”
释圆看着这个年轻人，说：“只是因为水的不同罢了！头一杯是温水，第二杯是沸水，水的温度主宰了叶片的浮沉。用温水泡的茶，茶叶只是轻浮于水面，怎能散发出它的清香呢？用沸水冲的茶，一次一次冲击茶叶，茶叶浮浮沉沉，逼出了春雨的幽凉，夏阳的炽热，秋风的纯厚，冬霜的清冽，有千百滋味，只有这样，才能泡出一杯好茶。”
年轻人听了释圆禅师的话后，沉思良久，然后向禅师深深一揖，飘然而去。
浮生若茶，茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；生命只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下一脉脉人生的幽香。
佛思禅悟：
浮生若茶，不经过多次沸水的洗礼，不经历几番沉浮，怎能深刻体会到人生的意义。往往是命运的严酷炽烈，锻造出坚毅的灵魂，让生命达到了以前从未想到的高度，也让人们看到了以前从未看到的风光。把生命看成是学习，把挫折看成是成长，人生必将是另一番模样。人生在世，必须能够经得住困境的考验，也必须能禁得起生离死别、忧愁痛苦的磨炼。面对挫折，要有百折不挠的精神。只有这样，才能品味出人生的百般滋味。
别让自己活得太累
珠光是日本荣道的鼻祖，也是一休禅师的门下弟子。因为爱睡懒觉，所以常常会耽误修行、参悟，珠光自己也很苦恼。后来，珠光听说茶能够提神，就抱着试一试的态度开始喝茶。没有想到，果然克服了打盹的毛病，所以珠光对茶非常的用心和重视。一休禅师知道以后，决定利用喝茶来引导珠光觉悟。
一休禅师问珠光：“为什么总是喝茶？”珠光理由十足地说：“我现在不再打盹了，这都是喝茶的结果，我是为了提神才喝茶的。”
一休禅师又说道：“赵州从谂禅师每逢有人询问佛法大意，他就回答‘喝茶去’，你喝茶这么久，有什么想法吗？”
珠光听了以后感到很不解，最后竟然无言以对。
一休禅师于是就让一个小和尚给珠光沏了一杯茶，珠光刚刚接到手里，一休随即大喝一声，一巴掌把他手里的茶杯击落在地上。
珠光还是没有领会，只好合掌辞别。就在珠光一只脚迈出门槛的时候，陡然听到一休喊了一声：“珠光。”
珠光下意识地回应：“是。”
一休禅师说道：“不谈茶道，我们喝茶去吧。”
“柳绿花红。”珠光脱口而出。
一休禅师听了以后，顿感大悦。
禅就像喝茶一样，什么滋味，只有喝茶的人自己能够感受到。一句“柳绿花红”，道出了他喝茶的自然心态。
人生是有限的，而工作是无止尽的，赚钱也是无止尽的，而精力却有限，活着的目的不只是当个守财奴，而是体验生活的美好与价值。
常听一些人喊出这样一句话：“生活实在是太辛苦了。”其实生活本身并不累，不苦。它只是按照它本身的规律在运转。
如果事事都能超然物外，顺其自然，不为目的去行事，那么生活自能多一分恬淡，少一分沉重，生活就少了一分压力，生活也自然轻松许多。
不论是从事什么职业，当你感到很疲倦的时候，一定要学会放下手中的工作和事务，好好休息一下，对自己多一点关怀，学会放松自己。
生活包含的东西太多，要去应付各种各样的事，要去与各种各样的人相处，要学会面对各种各样不合自己心意的事，与各种各样性格不同的人相处，如果不想让自己长期生活在压抑之中，不让自己的琴弦绷得太紧，不让自己活得那么累，那么，就要学会放松，放松一下自己。
佛思禅悟：
生活完全在于自己的选择，“一张一弛”，文武之道，要学会体验、享受生活。给自己心灵一个小小的收获和欢愉，抓住本应快乐的时光，换种心情生活吧。