二七

人之性质，普通多主遗传，如优生学一类之学说是也。印度哲学则不讲遗传而但言薰染。

《成唯识论》卷二曰：种子有二。一曰本有，自无始以来存于第八识中，亦名本性住种。二曰始起，自无始以来渐由薰习而生，亦名习所成种。又曰：阿赖耶识与诸转识展转相生，互为因果；又同时与杂染法互为因果。卷三：阿赖耶识，能将刹那刹那生灭心所遗留之杂薰染及次第相续心所积聚之经验，执持而保藏之，与前六识相依为缘。读此，则佛说之言意识，重在薰染，已甚明显。第八识之阿赖耶，专明此理。

中国哲学则既言遗传，亦言薰染。有其父必有其子，遗传论也。近朱者赤近墨者黑，薰染论也。良弓之子必学为箕，良冶之子必学为裘，则遗传与薰染并重者也。孟母三迁，可作薰染论之代表。宋儒所讲之习与性成，是亦薰染论者。胎教，亦是薰染法。综合观之，大抵中国学说多偏重于薰染论。是以中国哲学与印度哲学之集合，而有东方哲学之名称。

有时见一人之性质绝不类其父母，每使人对于遗传论发生怀疑。而不知其所受社会环境或家庭环境之薰染，有以转移之也。

宋儒之言变化气质，与西洋哲学之进化论，同是以对于环境之薰染为出发点，表面极相似，而实不同。进化论乃顺应，而变化气质则是逆行。

王阳明曰：“变化气质，居常无所见。必俟非常事变之来，乃见工夫。”程明道曰：“学至变化气质，方是有功。”刘蕺山曰：“吾辈习俗既深，平日所为，皆恶也，非过也。学者只有去恶可言。改过工夫，且用不着。”此乃宋儒变化气质论之大凡也。读“工夫”二字，可见此种学说乃主张用人力强制执行，改革所受于环境之杂薰染，而非谓随环境以为变化也。

进化论始于达尔文，至撷德乃更博而大之发而深之。其言曰，各生物皆有自变之能力。其变也以渐，而一以适于境遇为主。于是优而适者独存，遗其种于后。一切生物，依此公例，经过长时期以至于今日。其间所经过之境遇，至为复杂。故其身体之组织，心智之机能，亦随之以日趋于复杂。一言以蔽之，则一切生物，皆常受外界之牵动而屡变其现在之形态而已。于斯可见，此种学说，乃极言万物之图生存，只应顺应环境，刻刻追随而自生变化，若奔走后时，即被淘汰。与变化气质论恰背道而驰，殆因一从形体上立论，一从道德上立论故也。

撷德此一段议论，与《成唯识论》所谓生灭心所遗留之杂薰染及相续心所积聚之经验等等，同是侈言一切众生，莫不受环境之所薰染，经过无量劫之长时期，而刻刻变化。是以第八识之阿赖耶，亦曰初能变识。第七识之末那，亦曰次能变识。然而此两种学说，亦只是貌相似而实不同，一则专从形体上立论，而一则专从因果上立论故也。

唯识论乃深发“自业”与“共业”之因果，谓一人之自业，只是今生所收之果，其因乃远在无量劫之过去生中，受环境之杂薰染，积聚而成。果虽自业，而因则共业也。其广大精微，实有非中外古今任何学说之所能几及。宋儒之言变化，尊德性而已。进化论之所谓变化，重形貌而已。至于唯识宗乃专从因果上立论，用明自业与共业，只是因果相乘，因果相生。一切众生现在之自业，其因乃在过去生中无量劫无量众生之共业以结成现在之果，同时又为全世界共业之一分子，以作未来者自业之因。是真可谓博大精深者矣。以此论之，则遗传亦只是由过去生中之薰染得来。