二十一、乐天知命

——如何运用手中的财富与权力

在上一讲中，我们只讲了一个小节前两句话，是儒家思想的一个重要内容：道济天下。今天来讲另一个话题，叫乐天知命。

“旁行而不流，乐天知命，故不忧”，朱熹对此句的注释是：“旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，其知益深”。在朱子的解释中可以看见圣人之心，“旁行不流”并不容易做到，整句话的意思是说在凡尘俗世中，能不被“权力”之欲所蒙蔽，真正能做到有了权力知道如何运用，有了钱知道如何使用，不放纵自己，当什么都没有的时候，还能坚守初心，不随波逐流，还有自己依然坚持的底线。这就是“旁行不流”。乐天理，知天命，从从容容面对一切。这些说起来很容易，做起来真的很难，因为在社会中，特别在社会风气不正的时候，能坚守贫穷独善其身，一箪食，一瓢饮，居陋巷，能坚守自己的德性，是很难的，但当你没得选择的时候，这种坚守还不是最难的。一旦有了权力有了钱，可不容易坚守初心呀，这种时候的诱惑可是太多了。所以说“旁行不流”不是那么容易做得到的。

所谓“乐天”，就是乐天理，当然天理就是宇宙间的最自然的客观规律。就是我们前面讲到的“《易》与天地准”，所以整个易理讲的也就是天理。在孔子的观念中，天理是包含在乾坤两卦中，天德是乾是刚健的，万物努力向上；地德是坤是柔顺的，承载万物使万物生长。圣人凭着《易》，能察天地万物生生不息之奥秘。这是天地之道，天地无言，创始万物，包容万物，生养万物。天理如斯，天命如此！天地“无心”生育万物之德，这是天地的大德，人类若不能以这种天地之德贯融于自己的思想与行动中，反以“有心”来掠夺天地资源就是为了满足自己的无度之欲，必生“灭顶”之灾！无论是组织也好，个人也罢，绝无例外。所以，“乐天”顺天，按天道规律办事这一思想很重要。

所谓“知命”，就是知天命，什么是天命呢？就是上面讲到的“与天地相似”的天命，就是天道，也是我们讲的“易道”。“命”是“道”的运行规律。“知命”当然不会违天命，就是不违天地和顺之命。孔子“十五志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”。孔子知天命，也是读了《易》后，明了“易道”后，才知天命，进而不违天地和顺之命。同样的道理人之性命能否和顺，关键在于能否正确认识自已，即逐步“辨清”自己的思想和行为，弄明白该学什么，不该学什么；能做什么，不能做什么；怎样干才能为吉，怎样干就会招凶。要知道这里的“该不该”是我们“立志”问题；“能不能”是“知命”问题；“怎样干”是“顺命”问题。从这个意义上来说，圣人创《易》、用《易》，后人学《易》、习《易》，其目的都是解决“乐天知命”，以使人类自身（包括组织与个人）的行为道德与天地融合为一体！

“故不忧”之“忧”为何义？《易经》本是忧患之书，为解脱众生悲苦而作。这是《易》的大观点，知道了这个观点，那么此处的“忧”当是忧国忧民之忧，先天下之忧而忧。后人学《易》、习《易》，亦当以仁开智，正所谓“仁者不忧于私利得失，智者不惑于私欲显隐”。什么意思呢？就是忧虑问题的角度，不能陷进私利私欲中出不来，千万别该忧之不去忧，不当忧之却忧无尽，只有如此去学而时习之，方能达到乐天知命爱人之心境。

由此可见，圣人用《易》，其前提是乐天知命，通过以仁开智，引导人们趋吉避凶，解除忧患。学习“易道”，循道而行，就能乐天知命，再寂寞孤独也不会有空虚之感；再艰难困苦也不会觉得不能忍受；就算坐了监牢也不会忧惧。我们学的伟大的《周易》就是文王在监狱中完成的。所以，学《易》有了入心的感觉以后，就能够做到“旁行而不流”。就不会随波逐流，坚守自己的心不会改变。若能真正体会到这一点，就能乐天知命。就可以做到“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄”。也就是不管富贵也好，贫贱也罢，或是身处偏僻之所，都能做与之相符的事情，心若不动，随遇而安。

我们学《易》是为用《易》，就是使人的思维，行为通达。无论是策略，还是招术，均能权衡得当、恰正其位，时时处处给人以智慧的启迪。但是，这种变幻莫测的智慧，不会被滥用，亦不会有流弊，因为其均源自于恒正不变的与天地之道相一致的仁义之道。当今社会上，某些个人或组织出于为获得更多权益之私欲，不顾贫富悬殊的现实，依然在肆无忌惮地践踏社会之公正与公平原则，披着温情脉脉的天使般的面纱，行层出无穷的歪门邪道之术，吞噬民众维系生存的资源与权益，如此不仁不义，就是不行天道，不知天命，其恶报是迟早而已！

“旁行不流，乐天知命”是我们用《易》的一种境界，只有做到了，人生就会无忧，就会走出小我的范畴，以一种大的心胸、大的境界去爱人，完善自己的人格修养，实现自己的人生价值！