五、黑格尔论“有”“无”

“Das Sein ist Nichts”, “有即是无”。一般的说，空洞之有即无，有无之合即变，但其意义还欠明了。且此命题表面上与常识和形式逻辑都不合。不过黑格尔以为在常识上，说有即是无，倒是一种哲学训练，因为非这样，我们不能超脱世俗的区别与执着。懂得有即是无的道理，亦可以知道荣辱得失成败的差别，均无足重视。而哲学即教人以超脱此世俗琐碎的区别。但有即是无决不单单在修养上应用而已，此理论本身实是有待说明的。天地间之至理，不仅有即无，无亦即是有。此可用老子的理论来解释：“当其无，有室之用，当其无，有车之用。”至少“有”和“无”有同等的功用或价值。所谓“常无以观其妙，常有以观其儌”, “有”可观其现象，“无”可观其妙谛。从另一观点来看有等于无即指无否定有。就无能否定有而言，无还是有。无又可看成为理想方面的东西，有是现实方面的东西。故有即是无，即包含有理想否定现实，思想否定存在的意思。我们可以说重理想者为唯心论，重存在者为实在论，在此意义上，唯心论否定了实在论。就存在方面说，存在不经思想的否定，就不能成其为存在，故思想否定存在，实际是把存在提高了。就思想方面说，知有中有无、无中有有便是破除执着。而黑格尔之论有无即所以破除实在论之形式思想的执着。

但说有即是无，无即是有，绝非混淆名词，以有为无，以无为有；只是说有中有无，无中有有。王阳明曰：“有而未尝有，是真有也，无而未尝无，是真无也。”亦即谓真无等于真有。惟王阳明所说似只指太极或理或道。黑格尔所谓有无合一，则是指变易而言。再依克朗纳之说，则黑格尔之“有”，相当于感官条件，而“无”则相当于康德之先天条件。故有无之关系相当于材料与先天条件或形式之关系。有受无的规定。先天条件表面上好像无，实际上是构成经验之条件的有。而经验之有，实含有先天条件之无在内。有无关系更深一层的说法，是认“无”使“有”成问题。无考问有的来源。在无看来，有实际上是被主体所建立的。以善恶言，恶使善成为问题。回到黑格尔理则学本身，有即是当下的存在，无是表面上不存在的思想或抽象的概念，存在通过了表面上不存在的思想概念，存在之本性乃显，此是理性的作用，即有无之合。故我们可以译Doctrine of Being为论有，译Doctrine of Essence为论无，译Doctrine of Notion为论有无之合。只有理性超脱了感性、知性的执着。再以黑格尔的精神现象学论，从感觉出发，所得只是无名之朴，此无名之朴相当于空洞的存在，当下的见闻，赤裸裸的见闻，实是最虚妄不实，最具体，也最抽象。因为没有经过理智的系统去把握，当前的一切现象就毫无意义。譬如人类学家及地质学家在周口店发现北京猿人的牙齿，因为有了牙齿以外的知识学问或理智系统，故发现此北京猿人意义重大。若此牙为农夫发现，则只是一空虚的当下而已，由此可见，有无合一的主要意义是思有合一。