那么究竟什么是你的呢？①你的身体。只有它才是始终不离不弃的陪伴你的生命，走完人生的全部历程。只有它才能拼命地呵护、保护你的生命，直到耗尽它全部的能量为止。你的身体健康状况越好，陪你所走的路程就越远。没有了身体，你的生命也就终止了。因此，你要把这唯一属于你的东西“身体”，看做无价之宝，爱护它、满足它的一切需求。锻炼、营养、作息、防病治病、讲究卫生、心情舒畅、不受伤害，等等，一切保护性的措施全部跟上，一刻也不能松懈。②健康的身体。身体健康，生活才会有质量。身体健康，生命就会长寿。没有了健康的身体，就没有了生命。有了生命就拥有了一切。没有了生命，一切就都不是你的了。所以我们只要活着一天，就是福气，就该珍惜。③对待健康，偏见比无知更可怕。人生最大的错误，是用健康换取身外之物；人生最大的悲哀，是用生命换取个人的烦恼；人生最大的浪费，是用生命解决自己制造的麻烦！没有任何东西比得上健康。保护好自己的身体，珍惜你现在拥有的！
新时代人生新标准：①最聪明的人：老玩，老乐，老豁达，老幽默；②最呆傻的人：老急，老气，老郁闷，老烦恼；③最健康的人：老走，老动，老锻炼，老拥抱；④最快乐的人：老说，老笑，老联系，老给朋友发微信！没有健康一切为零。
（2）有人说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”此人觉得自己的身体是自身的最大的危害。他说如果没有身体别人与我浑然为一，就成了与人无争，与世无争再不会有纷纷扰扰的事。所以他说：“等到没有身体了还有什么祸患呢？”这是他为了自己的安全或最大的利连身体都可以不要。其实不是不要，要与众人浑然为一呀，即做到“圣人当无心，应以百姓心为心”才好。有人觉得比生命更重要更珍贵的是自由。有诗为证：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”有人觉得大多数人的利益甚至高于自己的生命。也以诗为证：“呜呼！安得广厦千万间，大批寒士俱欢颜，吾庐独破受冻死亦足矣。”有人觉得名节比生命更有价值，也以诗为证：“人生自古谁无死，留得丹心照汗青。”有人觉得义比自己的生命更重要，这样说：“鱼，我所欲也；熊掌亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”。
（3）有人是这样介绍他所追求的幸福，说：“现在，我只重视现世的幸福与快乐。这有三件，第一是父母都健在，家人都健康；第二是面对天空不内疚，面对大地不惭愧；第三就是得到天下优秀人才的尊重并走过去对他们进行教育。”
（4）有人认为人生是要及时行乐，尽量满足自己的物欲。他们宣称：“今朝有酒今朝醉，休问门前是与非。”“诗酒且图今日兴，莫管功名何时成。”有人说：“吃过、喝过、玩过、乐过才真正属于我，任凭什么人也无法将它拿走。人生苦短，何不潇洒走一回？”
（5）有人说：“我做的一切都是为了内心的幸福！”他说，许多人都以为内心幸福就是得到自己想要的。譬如说，想得到好看的衣服，得到可口的食物。但人的内心，会不断地要，吃了猪肉想吃牛肉，吃了牛肉想吃黄河鲤鱼。如果我们总是让内心充满欲望，我们就永远得不到幸福，得到的只是一时一地的快乐。他又说，幸福是大快乐，像森林那样的快乐；而快乐是小幸福，像一棵树那样的幸福。他说，北海里的一种叫鲲的大鱼，变成一只巨大的鹏鸟，这大鹏鸟啊，身子有几千里长，飞到天空直达九万里，它从空中向下一看，每一个人都像尘埃样渺小。它只要对着大地吹一口气，地上的人啊，野马啊，树啊，就会被卷起来，不知会飘到哪里去。但地上的小麻雀对大鹏鸟不以为然，它们在树上啁啾着，说，我们在地上找虫子吃，在丛林中唱歌，我们才比大鹏鸟快乐，飞得那样的高，那样的远，几个月才能歇息一次，完全不值得。他说，无论做什么，无论身体有多大，幸福只与内心有关。小麻雀如果天天羡慕大鹏鸟，却永远成不了大鹏鸟，那就不幸福。幸福就是自己做好自己。他又说，我个人的体验，幸福一要像大鹏那样，往下看，你会发现所有的人都很卑微，小得与尘埃一样，这样就不会有大痛苦让你痛不欲生了。一呢，每个人都没有什么了不起呀；二呢，要善于忘记自己。他又说，我曾经做梦梦见一只蝴蝶，醒来的时候，不知道是自己梦见了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见了自己。这就是物我两忘。物我两忘的时候就是幸福的时候啊！试想想，一个母亲眼睛看着孩子的时候，也是分不清看的是自己，还是看的是孩子。这个时候，就是最幸福的时候。忘我，忘记自己，是一种最大的幸福呀。因为我们许多的痛苦，都源于太在意自己，把自己看得太重了。
（6）有人说：“成功只有一个，就是按照自己的方式去度过人生。”有人说：“青菜淡饭香，读书写字好。”
（7）有人说：“予尝求古仁人之心，不以物喜，不以己悲。处庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，是退亦忧，然则何时而乐焉？其必曰‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。’噫！微斯人，吾谁与归！”
（8）有人立志要做一个大丈夫。在他心目中的大丈夫是这样的：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。”
（9）有人说：“有人在我耳边说，爱我永不变，只为这一句，断肠也无怨。”也有人说：“寒窑虽破能避风雨，夫妻恩爱苦也甜。”
（10）有人说：“为人、为人就是为了几个人呀！我起早摸黑，做死做活、酸甜苦辣、跌打滚爬，就是想把几个孩子扶养成人，其他当官发财我是做梦也不会去想的！”
2.利以位聚
有心理学家把我们上面罗列的人们各种需要（即不同的利）归为五个等级。这五个等级是从低到高排列的。一为生理的需要，即人们所有需要中最为重要和有力量的需要，人们对食物、水分、空气、睡眠和性的需要。二是安全的需要，即对稳定、安全、保护、秩序的需要，是人们渴望摆脱恐惧和焦虑的期望表现。三是归属感和爱的需要，即人们不愿被孤立，希望与他人建立感情、感受爱与被爱的需要。四是尊重的需要，即人们需要拥有自信，需要获得他人的认同和尊重，自身的价值得到肯定的需要。五是自我实现的需要，即人们需要发展自身的潜能，实现自己的目标，并不断地改善和完善自我，让生命更具有意义和价值。
后来另有心理学家通过进一步的研究，在这五个层次需要的基础上又补充了三个层次。在第四个层次后面增加了两个，一个是认知的需要，即对知识和好奇心的需要；一个是审美的需要，即对美感和艺术性的需要。再在第五个层次后面再增加一个超越的需要，即对探索世界和宇宙的精神需要。心理学家们认为不同层次需要之间有一定的关系，需要的层次越低力量越强；层次越高，力量越弱。只有低层次需要得到满足后高层次需要才会出现。在人们的成长过程中，低层次需要直接关系到个体的生存，出现得较早；高层次需要不是维持人们生存必须的，出现得较晚。但是高层次需要也不是与人的生存毫不相干，满足这种需要可以让人们生活得更好。
我在这里要提醒大家注意，其实这种关系与事实情况不完全符合。在人类历史上有许多事例可以说明，很多人在自己的生理需要和安全需要没有得到满足时，却可以为更高的理想和成就抛弃一切。此外，宗教的力量不可低估，无数虔诚的宗教信徒可以忍受着低层次需要的缺失，却不断地为他们的信仰作出努力。在日常生活中，不同的人对不同层次的需要追求也不尽相同。如有人对某一层次的需要超过了对其他层次的需要。还有心理学家在以上需要层次理论的基础上提出人的三个核心需要，即生存需要、成长需要和关系需要。认为人的各种需要可以同时具有激励作用，人们可以同时去追求各种层次的需要，或者在某种条件的限制下，在各种需要之间进行转化。
3.人以品分
据《荀子·哀公篇》记载孔子和哀公探讨用人问题时，他根据人的境界、智能与追求目标即利的不同情况，将人分为五个群体。现摘录如下供一阅。
孔子曰：“人有五仪：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。”哀公曰：“敢问何如斯可谓庸人矣？”孔子对曰：“所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏：如此则可谓庸人矣。”哀公曰：“善！敢问何如斯可谓士矣？”孔子对曰：“所谓士者，虽不能尽道术，必有率也；虽不能遍美善，必有处也。是故知不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。故知既已知之矣，言既已谓之矣，行既已由之矣，则若性命肌肤之不可易也。故富贵不足以益也，卑贱不足以损也：如此则可谓士矣。”哀公曰：“善！敢问何如斯可谓之君子矣？”孔子对曰：“所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。”哀公曰：“善！敢问何如斯可谓贤人矣？”孔子对曰：“所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫：如此则可谓贤人矣。”哀公曰：“善！敢问何如斯可谓大圣矣？”孔子对曰：“所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。大道者，所以变化遂成万物也；情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，总要万物于风雨，缪缪肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可识，百姓浅然不识其邻：若此则可谓大圣矣。”哀公曰：“善！”[2]
现将上述引文，作如下解释。
孔子说：“天下有五种人：庸人、士、君子、贤人、圣人。”鲁哀公就说：“请问什么样的叫做庸人呢？”孔子说：“所谓庸人，有这种特点：嘴里说不出好话，心里不担心正事，不知道推举并追随贤人善士以帮助排忧解难，行动没有目标，立身没有原则。每天追逐物质财富，却不知道最值得珍惜的是什么；只知道因利而动，却不知道自己到底想要什么。受七情六欲支配，心也跟着变坏了。这样的人可说是庸人。”
鲁哀公又问：“那么怎样的人可以称为士呢？”
孔子回答说：“所谓士具有这样的特点：他虽然不能完全懂得正道和运用方法，但行动还能有所遵循；虽然不能把善行做得十全十美，但有自己的原则。不追求知识渊博，但追求学有专精；不追求多发议论，而追求说话在理；不追求多干工作，而追求办事效果。他所掌握的知识、说的话、做的事，就像生命和肌肤一样不可更改。因此富贵不能增加他的快乐，贫贱也不能减损他的美德，这就是士。”
鲁哀公又问：“那么怎样的人才算君子呢？”
孔子回答说：“所谓君子，具有这些特点：说话忠诚守信，但内心并不认为这是什么了不起的品德；做事依从仁义，但并不以此为骄傲；智慧通达但不在言辞上争强好胜，这就是君子。”
为什么君子讲忠信行仁义，却不认为有什么了不起呢？因为这些美德已经成为君子的一种习惯，自然而然地表达出来，就像吃饭穿衣一样平常，所以不觉得有什么了不起。
鲁哀公说：“夫子说得对极了！那么请问什么是贤人呢？”
孔子回答说：“所谓贤人具有这样的特点：行为合乎规范，却不违逆自己的本性；言论足以成为天下的准则，又不会损伤自己的身体；富有天下，却没有一点不义之财；使天下得到福利，却不担心因此变得贫穷。这样的人称得上贤人了。”
鲁哀公说：“说得太好了！请问什么人可称得上圣人？”
孔子说：“所谓圣人，具有这样的特点：智慧与大道相通，随大道变化而变化，永无穷尽，这是因为他对万物的情性了如指掌。所谓‘大道’是一种支配万物变化并因此成就万物的东西。所谓‘情性’，是事物内部不可更改的规律。圣人明大道而通情性，他行事时，境界像天地一样宏大，智慧像日月一样昭明，德行像风雨一样遍施，态度像祭祀一样庄严肃穆。他们办事的方法找不到出处，好像天上授予的一样；他们办事处理的结果百姓很满意，觉得没有比这个更好的了。这样的人称得上圣人。”
鲁哀公说：“好！”