第3章 徐爱录(2)

先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，在摒弃心中私欲、存养天理的基础上去讲求。像寒冬保暖，也只是要尽自己的孝心，生怕有丝毫的私心杂念存在其中；炎夏避暑，也只要尽自己的孝心，生怕有丝毫私欲夹杂在里面。都只是讲求这份心，这份心如果没有任何私欲，纯属天理，冬天自然会考虑父母的寒冷，于是就会寻求保暖的道理；夏天自然会考虑到父母的炎热，于是就会寻求清凉的道理。这些具体的道理都是那颗虔诚孝敬的心发出来的一件件具体的事项。只有先有这颗虔诚孝顺的心，然后才能产生具体的事。就像树木，虔诚孝顺的心是树根，众多具体的方法是树的枝叶，必须是先有树根然后才会有枝叶，而不是先去找枝叶，然后再去种树根。《礼记》中说：‘深爱父母的孝子，对待父母一定很和气，有和气的态度一定会有愉悦的气色，有愉悦的气色就一定会有让父母高兴的表情。’有个深爱之心做树根，就自然会这样了。”

精一之功也需要学问思辨

郑朝朔[1]问：“至善亦须有从事物上求者？”

先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”

朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨[2]之功。”

先生曰：“若只是温凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣！”

爱于是日又有省。

注释

[1]郑朝朔：名一初，广东揭阳人，官至监察御史。王阳明任吏部主事时，朝朔为御史，曾向其问。

[2]学问思辨：语出《中庸》“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，是儒家重要的学习方法。

译文

郑朝朔问：“至善也必须从具体事物上求取吗？”

先生说：“至善只是使自己的心达到纯粹天理的境界，怎么能从具体的事物上求得呢？你姑且试着举几个例子。”

朝朔说：“比如服侍双亲，怎样做到防寒避暑适当、侍奉赡养适度，必须有个标准才算至善。因此就有了学问思辨的功夫。”

先生说：“如果孝养父母只是防寒避暑、奉养适宜的问题，那么一天两天就可以讲完了，还用什么学问思辨的功夫？为父母防寒避暑、侍奉赡养时，只要自己的心达到至纯天理的境界就行了。然而要做到这一点，如果没有学问思辨的功夫，将难免失之毫厘，谬以千里了。所以即使是圣人，仍要再加‘惟精惟一’的训示来要求自己。如果认为把那礼节讲求得适当就是至善，那么现在的演员在台上恰当表演了许多侍奉父母的礼节，他们也可以称作至善了！”

徐爱在这一天又有所省悟。

知行不合一全因私欲

爱因未会先生知行合一之训，与宗贤[1]、惟贤[2]往复辩论，未能决，以问于先生。

先生曰：“试举看。”

爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝不能弟，便是知与行分明是两件。”

先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’[3]。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟。必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟。不成只是晓得说些孝、弟的话，便可称为知孝、弟？又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知，此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个是什么意？某要说做一个是什么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”

爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”

先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行。我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了，方去做行的功夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”

注释

[1]宗贤：黄绾（1477~1551），字宗贤，号久庵，浙江黄岩人。官至礼部尚书，王阳明的学生。

[2]惟贤：顾应祥（1483~1565），字惟贤，号箬溪，浙江长兴人。官至兵部侍郎，王阳明的学生。

[3]如好好色，如恶恶臭：语出《大学》：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”

译文

徐爱因为没有领会先生知行合一的教诲，就与宗贤、惟贤反复争辩，仍不能弄明白，于是就向先生请教。

先生说：“试着举个例子看看。”

徐爱说：“比如现在人人都知道做人应当孝顺父母、尊敬兄长，但事实上却往往不能孝，不能敬，由此可知，知与行分明是两码事。”

先生说：“这种人的知行已经被私欲隔断，不再是知行的本来面目了。世间没有知而不行的，知而不行只是不知。圣贤教人知、行，就是要恢复知行的本体，并不是只简单地教人如何知、行就了事。所以《大学》给出了一个真正知行的例子让人看，用‘如好好色，如恶恶臭’来启发人们。见好色是知，喜好色是行。人在见好色时就马上喜欢它了，而不是看见之后又另生出个心去喜欢。闻到恶臭是知，厌恶恶臭是行，闻到恶臭就开始厌恶了，并不是闻到之后而又另生出个心去厌恶。比如鼻子不通的人即使看到恶臭的东西在面前，鼻子闻不到，也就不会厌恶，只是因为不曾认识到臭。就像说某人知道孝敬父母、尊敬兄长，一定是这个人已经有了孝顺、尊敬的行为，才可以说他知道孝顺、尊敬。不是他只说些孝顺、尊敬的话，就可以称他知道孝顺、尊敬了。再比如知道痛，一定是经历痛了，才知道痛；知寒、知饥，一定是已经经历了寒冷和饥饿。知行如何分得开？这就是知行的原意，不曾被私欲隔断。圣人教育学生一定是这样，才可以称之为知。不然就是还没有真正知，这是多么重要和切合实际的功夫呀！现在，世人硬要说：知行是两件事情，是什么意思？我把知行看作一个事情又是什么意思？如果不知道我这番话的宗旨，只管在那儿争论知行是一回事还是两回事，又有什么用呢？”

徐爱说：“古人把知行说成两回事，也只是让人有所区别。一边做知的功夫，一边做行的功夫，这样功夫才能落到实处。”

先生说：“这样说就丢失了古人的宗旨了。我曾经说过，知是行的主意，行是知的功夫；知是行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，只说一个知，就已经有行存在；只说一个行，知也已经存在了。古人之所以既说一个知，又说一个行，只因为社会上有一种人，迷迷糊糊由着性子去做事情，根本不会思考观察，就像在漆黑的夜里肆意乱窜一样，因此必须跟他讲知的道理，他才能行得端正。还有一种人，只知道海阔天空、漫无边际地空想，全然不肯身体力行，只是靠主观猜测，因此你必须跟他讲行的道理，他才能知得正确。这是古人为了补偏救弊不得已采用的一种方便说法，如果真正领会了其中的含义，只用一句话就能把知行说清楚。现在的人非要将知行分为两件事去对待，认为必须先知然后才能行。我现在姑且只讨论怎样做知的功夫，等到真正知了再去做行的功夫，那往往就会终身不去行，也就会终身无知。这不是小毛病，其由来已不是一两天了。我现在说知行合一，正是对症下药，并不是我凭空杜撰的，知行的本来面目就应该如此。现在如果把握了知行合一的宗旨，即使把两个分开说也无妨，仍然是一回事；如果没领会知行合一的宗旨，即便说是一个，又有什么用呢？只是在说废话罢了。”

格物是止至善的功夫

爱问：“昨闻先生‘止至善’[1]之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功，既知‘至善’，即知‘格物’矣。”

爱曰：“昨以先生之教，推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’[2]，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”

先生曰：“子夏[3]笃信圣人。曾子[4]反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’、‘博约’、‘尽心’，本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。‘精’是‘一’之功，‘博’是‘约’之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’，是‘生知安行’事；‘存心养性事天’，是‘学知利行’事；‘夭寿不贰，修身以俟’，是‘困知勉行’事。[5]朱子错训‘格物’。只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事。如何做得？”

爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育[6]。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’，如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’，如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二。此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，‘格物’的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说。”

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民、爱物[7]，即仁民、爱物便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说：‘无心外之理，无心外之物。’《中庸》言‘不诚无物’[8]，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’，‘诚意’之功，只是个‘格物’。”

先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’[9]之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是‘存天理’，即是‘穷理’。‘天理’即是明德。‘穷理’即是‘明明德’。”

又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行。便是致其知，知致则意诚。”

注释

[1]“止至善”句：达到最高的境界。语出《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

[2]博约：语出《论语·雍也》：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣。”

[3]子夏（前507~前420）：姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，“孔门十哲”之一。

[4]曾子（前505~前432）：姓曾，名参，字子舆，孔子的学生，一般认为他是《大学》、《孝经》的作者，后世儒家称其为“宗圣”。

[5]“尽心知性知天”、“存心养性事天”、“夭寿不贰，修身以俟”：语出《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这是儒家生命观的重要论点。

“生知安行”、“学知利行”、“困知勉行”：语出《礼记·中庸》：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉而行之，及其成功，一也。”这是人在学习、实践为人之道时，由于根基不同而出现的三种不同情况。