3 郭璞云：“言射杀凿齿、封豕之属也。有穷后羿慕羿射，故号此名也。”珂案：羿射凿齿事已见海外南经“羿与凿齿战”节。羿盖东夷民族之主神，故称夷羿，与传说中之夏代有穷后羿，确是两人。羿“扶下国”，乃帝俊所命。“恤百艰”者，正如郭注所云，是“射杀凿齿、封豕之属”也。然其主要功业，乃在于上射十日。而十日者，帝俊之子也。羿射十日，得罪天帝，故天问纪其事云：“冯珧利决，封豨是射，何献蒸肉之膏而后帝不若？”“不若”云者，天帝有憾于羿之射杀其子也。推想羿必因此降谪凡间，故其后乃有往求不死之药于西王母，嫦娥窃以奔月之事。此羿自非代夏而有天下、任用寒浞、受其愚弄、“将归自由、家众杀而亨（烹）之”之有穷后羿。然羿与后羿故事，先秦典籍即已混殽不清。如羿射封豕，左传昭公二十八年亦有后羿射“实有豕心”之伯封之记叙。而屈原离骚云：“羿淫游以佚田兮、又好射夫封猪（猪原作狐，从闻一多楚辞校补改）；固乱流其鲜终兮，浞又贪夫厥家。”天问于羿“射河伯”、“射封豨”二问之后，又云：“浞娶纯狐，眩（玄）妻爰谋，何羿之射革而交吞揆之？”是均混羿之神话于后羿之传说矣。高诱注淮南子（俶真篇、泛论篇）已屡辨之，今郭注亦同高说，知二者实殊不宜混同也。
帝俊生晏龙1，晏龙是为琴瑟2。
1 珂案：帝俊生晏龙，晏龙生司幽，已见大荒东经。
2 郭璞云：“世本云：『伏羲作琴，神农作瑟。』”郝懿行云：“说文（十二）云：『琴，神农所作；瑟，庖牺所作。』此注盖传写之讹也。初学记十六卷引琴操曰：『伏牺作琴。』又引世本、说文、桓谭新论，并云：『神农作琴。』二说不同。据初学记所引说文，是与世本同之证。”珂案：北堂书钞卷一百九引此经是下有始字。御览卷五七七引此经是作始。王念孙校“为琴瑟”上有“务”字，“务为琴瑟”，则是以琴瑟为戏弄之具，非造作之意，似于义为长也。郭璞所见本或即如此，否则其所注释便与正文抵牾。
帝俊有子八人，是始为歌舞1。
1 郝懿行云：“初学记十五卷、艺文类聚四十三卷、太平御览五百七十二卷引此经并云：『帝俊八子，是始为歌。』无舞字。”珂案：路史后纪十一注引朝鲜记（吴任臣说即此经荒经已下五篇）云：“舜有子八人，始歌舞。”是径以帝俊为舜也。
帝俊生三身1，三身生义均2，义均是始为巧倕，是始作下民百巧3。后稷是播百谷4。稷之孙曰叔均，始作牛耕5。大比赤阴6，是始为国7。禹鲧是始布土，均定九州8。
1 珂案：帝俊妻娥皇生三身之国，已见大荒南经。
2 珂案：此义均即大荒南经与舜同葬苍梧之舜子叔均（商均），亦即大荒西经“稷之弟台玺生叔均”之叔均及此经下文稷之孙叔均：均传闻不同而异辞也。说已见大荒南经“苍梧之野”节注。
3 珂案：巧倕葬不距山西，已见上文。此云“义均是始为巧倕”，知义均即巧倕也。郭璞云：“倕，尧巧工也。”然吕氏春秋古乐篇云：“帝喾命有倕作为鼙、鼓、钟、磬、笭（原作吹苓，据许维遹吕氏春秋集释改）、管、埙、箎、鼗、椎钟。”则倕亦尧父帝喾之臣也。其实倕乃舜子商均。路史后纪十一云：“女罃（英）生义钧。义钧封于商，是为商均。”是其证。以传说演变无定，遂成歧出，实皆一也。世本（張澍？集補注本）云：“倕作钟。垂作规矩准绳。垂作铫。垂作耒耜。垂作耨。”墨子非儒下篇云：“巧垂作舟。”笋子解蔽篇云：“倕作弓。”则倕之创制亦多矣，此其所以称“巧倕”也；经又谓其“始作下民百巧”，明其如羿、禹之具有神性也。神话之义均原为帝俊之裔，原有大功于民，历史化而为舜子商均后，遂与尧子丹朱同称“不肖”矣。神话人物与历史人物其评价之颠倒常有如是者。淮南子本经篇云：“周鼎着倕，使衔其指，以明大巧之不可为也。”以与“作下民百巧”之颂美态度比，显持贬斥态度矣。此则后世统治者愚民之谬论，未可以厚诬古之神话英雄也。
4 珂案：此承上文“倕作下民百巧”而言。“百巧”者，主要盖指耒、耜、铫、耨等农具也。故云“后稷是播百谷，稷之孙曰叔均，始作牛耕”。义均、叔均，在此又为二人：均神话之歧变也。大荒西经云：“帝俊生后稷。”后稷，神话上为帝俊之子、历史上复为帝喾之子也。
5 郭璞云：“始用牛犁。”珂案：经文“叔均始作牛耕”，大荒西经作“叔均始作耕”，无“牛”字；御览卷八二二引此经亦无“牛”字。
6 郭璞云：“或作音。”郝懿行云：“『大比赤阴』四字难晓，推寻文义，当是地名，大荒西经说叔均始作耕，又云有赤国妻氏，大比赤阴岂谓是与？”珂案：郝说大比赤阴即赤国妻氏，是也；然谓当是地名则非，疑均当是人名。“大比”或即“大妣”之坏文，赤阴，或即后稷之母姜原，以与姜原音近也。
7 郭璞云：“得封为国。”珂案：史记周本纪云：“封弃于邰。”邰、姜原所居国也。此“大比赤阴，是始为国”之意乎？
8 郭璞云：“布犹敷也。书曰：『禹敷土，定高山大川。』”珂案：郭引书禹贡文，今作“奠高山大川”。此亦承上文播百谷、作牛耕之意而言。
炎帝之妻，赤水之子听訞生炎居，炎居生节并，节并生戏器1，戏器生祝融2，祝融降处于江水，生共工，共工生术器，术器首方颠3，是复土穰，以处江水4。共工生后土5，后土生噎鸣6，噎鸣生岁十有二7。
1 郝懿行云：“史记索隐补三皇本纪云：『神农纳奔水氏之女曰听詙为妃，生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔。』云云，证以此经赤水作奔水，听訞作听詙，及炎居已下文字俱异。司马贞自注云：见帝王世纪及古史考。今案二书盖亦本此经为说，其名字不同，或当别有依据，然古典逸亡，今无可考矣。訞与妖同；詙音拔。”
2 郭璞云：“祝融，高辛氏火正号。”珂案：大荒西经云：“颛顼生老童，老童生祝融”，祝融又为黄帝裔。然黄炎古本同族，故为炎帝裔者，又可以传为黄帝裔也，说已见大荒西经“太子长琴”节注。
3 郭璞云：“头顶平也。”郝懿行云：“颠字衍，藏经本无之。”珂案：路史后纪四云：“术嚣（器）兑首方颠。”颠字似不衍。
4 郭璞云：“复祝融之所也。”郝懿行云：“穰当为壤，或古字通用；藏经本正作壤。”珂案：路史后纪四亦作壤。
5 珂案：国语鲁语云：“共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土。”即此经“共工生后土”神话之历史化。有关共工神话，详海外北经“共工臣相柳氏”节注。
6 珂案：孙星衍校增“音咽”二字于“后土生噎鸣”句下，未知所据。
7 郭璞云：“生十二子皆以岁名名之，故云然。”珂案：古神话当谓噎鸣生十二岁或噎鸣生一岁之十二月。大荒西经云：“黎（后土）下地是生噎，处于西极，以行日月星辰之行次。”即此噎鸣，盖时间之神也。
洪水滔天1。鲧窃帝之息壤以堙洪水2，不待帝命3。帝令祝融杀鲧于羽郊4。鲧复生禹5。帝乃命禹卒布土以定九州6。
1 郭璞云：“滔，漫也。”
2 珂案：据上文“黄帝生骆明，骆明生白马，白马是为鲧”，则此帝自应是黄帝。滔天洪水正是身为上帝之黄帝降以惩罚下民者。旧约创世纪云：“耶和华见人在地上罪恶很大，就后悔造人在地上，（便）使洪水泛滥在地上，毁灭天下。”即斯之类也。
3 郭璞云：“息壤者言土自长息无限，故可以塞洪水也。开筮曰：『滔滔洪水，无所止极，伯鲧乃以息石息壤，以填洪水。』汉元帝时，临淮徐县地踊长五六里，高二丈，即息壤之类也。”
4 郭璞云：“羽山之郊。”珂案：南次二经有羽山，郭璞注云：“今东海祝其县西南有羽山，即鲧所殛处，计其道里不相应，似非也。”是羽山古传在东裔；然而神话传说中地名，往往亦非可以实指也。
5 郭璞云：“开筮（归藏启筮——珂）曰：『鲧死三岁不腐，剖之以吴刀，化为黄龙』也。”珂案：初学记卷二十二引归藏云：“大副之吴刀，是用出禹。”亦其事也。经文“鲧复生禹”即楚辞天问所谓“伯鲧腹禹”（原作“伯禹腹鲧”，从闻一多楚辞校补改）也；复即腹之借字。郭注黄龙，藏经本作黄能。
6 郭璞云：“鲧绩用不成，故复命禹终其功。”
珂案：有关鲧禹治水之神话，楚辞天问言之綦详，云：“不任汨鸿，师何以尚之？佥曰『何忧，何不课而行之？』鸱龟曳衔，鲧何听焉？顺欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不弛？伯鲧腹禹，夫何以变之？纂前就绪，遂成考功，何续初继业，而厥谋不同？洪泉极深，何以窴之？地方九则，何以坟之？应龙何画？河海何历？鲧何所营？禹何所成？九州安错？川谷何洿？东流不溢，孰知其故？东西南北，其修孰多？南北顺椭，其衍几何（内数字与今本不同，据闻一多楚辞校补及他家校释改）？”虽已历史与神话杂糅，然“鸱龟曳衔”、“应龙何画”云云，犹可以补古神话阙佚，余则大体同于此经所记。然则鲧之被殛，乃因盗窃天帝息壤平治洪水，非如历史家所目之为“方命圯族”（书尧典）也。故屈原离骚云：“鲧婞直以亡（忘）身兮，终然夭乎羽之野。”九章惜诵云：“行婞直而不豫兮，鲧功用而不就。”均有叹惋怜惜之意：盖鲧之功烈在古神话中犹未全泯也。鲧被殛羽山，死三岁不腐，其腹生禹，行迹乃又过于希腊神话取火者之普洛米修斯矣。惟鲧入羽渊所化，则诸书所记不一。归藏启筮云：“化为黄龙。”左传昭公十七年云：“化为黄熊。”国语晋语八云：“化为黄能。”拾遗记卷二云：“化为玄鱼。”龙、熊、玄鱼均无疑问矣，惟“能”解释各异。左传释文云：“熊一作能，三足鳖也。”史记夏本纪正义亦云：“鲧之羽山，化为黄熊，入于羽渊。熊，音乃来反，下三点为三足也。束皙发蒙记云：『鳖三足曰熊。』”由是言之，熊者熊字之讹，熊即能也。然说文十云：“能，熊属，足似鹿。”韦昭注国语亦云：“能似熊。”任昉述异记亦云：“陆居曰熊，水居曰能。”则此熊属之兽，又可以居水也。三足鳖或系诬辞，水居之能说亦牵强，熊不可以入渊，玄鱼则古“鲧”字之析离，更不足据，要以古说黄龙为近正也。鲧原为天上白马，周礼夏官庾人：“马八尺曰龙。”则天马化龙，亦想象之自然，无足异也。至于鲧与天帝作斗争，则有吕氏春秋行论篇记其异闻，云：“尧以天下让舜，鲧为诸侯。怒于尧曰：『得天之道者为帝，得地之道者为三公。今我得地之道，而不以我为三公。』以尧为失论。欲得三公，怒甚猛兽，欲以为乱。比兽之角，能以为城，举其尾，能以为旌。召之不来，仿佯于野以患帝。舜于是殛之于羽山，副之以吴刀。”固已相当历史化，然仍可以窥见其神话之本来面目也。此“怒甚猛兽”、“比兽之角，能以为城，举其尾，能以为旌”、“仿佯于野以患帝”之鲧，其斗志亦坚、神力亦伟矣！“鲧复（腹）生禹”后，为天帝者，乃不得不“卒命禹布土以定九州”，鲧虽被殛潜渊，此一斗争则终获胜利，虽天帝之严威亦不得不暂为敛息，其为民望之所属固可见也。楚辞天问“应龙何画”王逸注云：“禹治洪水时，有神龙，以尾画地，导水所注，当决者因而治之也。”应龙，吾人已知乃黄帝神龙，曾以“杀蚩尤与夸父”（大荒东经）立大功者，今乃助禹治水，则亦当为黄帝之任命也。拾遗记卷二云：“禹尽力沟洫，导川夷岳，黄龙曳尾于前，玄龟负青泥于后。”“黄龙曳尾”，自即是“应龙画地”也，“玄龟负青泥”者，青泥当即是息壤，即“帝卒命禹布土”之“土”也。淮南子墬形篇径云：“禹乃以息土填洪水，以为名山。”知禹治洪水初亦专用湮塞之一法，与其父同，非若历史记叙禹用疏而鲧用湮也。逮后文明日进，反映于神话中治水之禹乃始湮疏并用，故天问于“洪泉极深，何以窴之”问语之后，乃复有“应龙何画？河海何历”问语，“窴之”者湮也；“何画”者疏也：是天问之禹已湮疏并用矣。拾遗记“黄龙曳尾”、“玄龟负青泥”仍湮疏并用也。而海内经所记“帝卒命禹布土定九州”，乃专主于湮，是海内经之神话，较天问更原始，犹存古神话本貌，洵可珍也。关于禹治洪水神话，说最纷繁，然后起者多，概从略不录。
郝懿行云：“右大荒、海内经五篇，大凡五千三百三十二字。”