吾见上古修道者，炼得心灵，一应妙理皆从自己心上悟出，做得来亲切有味，更无魔障。后世之士，忘了这一著，件件俱从师家口里讨肯綮。又有一等瞎眼师家，便去装模做样，盟天立誓，受人礼拜，及至传来，都是小家工诀，以言大道，彼尚未曾望见，以讹传讹，以妄逐妄，群瞽相随，众聋聚话，以求登真入圣，不亦难哉！不亦悲哉！若真仙教人，只传得一个炼心口诀，使他一步进一步，一层进一层，尽从他心坎上细细流出。若得上根上器之人，豁然了悟，超入大乘，举头便是天宫，山河大地无非是黄金世界，仙朋道侣不时来往，直到那形神俱妙之时，连自己身心一概俱用不著，何况师家传授直如土块，方知前工夫走远道路，不得不然耳。吾言不肯诳天下人也，惟上根上器之人，方信得到。以子根器好，故书以示子。
学道之土，心有神目，天上地下，无所不见。故从上圣贤求道，都不向外驰求，静而求之于一心，无不具足。太上老君九鼎神丹，原是一心相授，以心合心，并不从口中说出，书中写出。若要从口中书中传授大道，虽传授来，亦不亲切，做去决不如意。是故心也者，万物之本，一元之会。舍心而别求，犹离根而求叶也。吾见世间修玄之辈，晓得一件两件，便要做出师家模样，要人礼拜，受人斋供。吾若见之，不免叫一声罪过！夫千古宗师，度人无量，只是教人明心见性，磨洗玄珠，灵光透发，他自能生出妙悟，暗契真机，与我心朗朗相印。他既从心中悟出，必然觑得亲切，做得如意，及其成功，万法总归空，一真含万法，得意忘言之妙，夫岂他人可以指点，别人可以领会，而乃聒聒焉求之于语言文字之间，不亦谬乎！呜呼，天下无真师久矣！而谈玄之士，十室有九，人人自谓已得骊珠，厚自期许，装模做样，岂不可羞？吾见他，不免叫一声罪过！学道之士，有不知其然而然者。何以言之？灵机到来，自己初不著想，忽然之间，悟入微妙法门。此何以故？由其夙具灵骨，夙有灵气，故能如此。吾子诚有仙品，而习气太甚，大足为学道之累，宜时刻扫除之。古圣 " 惩忿窒欲 " 四字，决定离他不得。和以处众，宽以乐群，寡言以养德，常定以安心，一切恶习荡涤殆尽，便是一位在世仙人。夫天上神仙原最喜交结朋友，同游同宿，此倡彼和，杯酒往来，诗歌赠答，与人一般无二。只缘世上少个与他志同道合的，他只得兀兀地住在天上，或隐山林，不肯出来。你若是真能做虚心实腹，与他志同道合，两心相印，话必投机，他必然飞跑至你家里，与你做个莫逆之友，非惟你不舍他，他亦不能舍你，保你丹成行满，携手同登，何乐如之！是故求仙不必外求，总在自己心上校勘。道不可以言求，亦不可以知取，须随事证盟，随事勘验，积有功行，天神从之，非惟丹成，法亦灵矣！
故上士学道，体之于身。中士学道，索之于言。下士学道，求之于术。学者多而成者少，良由道在迩而求诸远也。吾子绝意荣华，甘心穷饿，惟斯道之是求，可谓有志者矣，然未做切实工夫。何谓切实工夫？孔子云： " 攻其恶，无攻人之恶 " ，便是切实工夫也。恶之见于事者易见，恶之匿于心者难修。故好学之士，时时刻刻，只在自己心上勘合。何谓勘合？盖勘我隐微之处有合于道否也。一念之动，或邪或正，吾自知之。如其邪念，登时销殒，如锄苗者去其草，拔本绝源，不使有发。如其正念，扩之充之，日增月长。孟子曰： " 人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其所为，义也。 " 由是推之，而仁不可胜用矣，而义不可胜用矣。仁义充于心而畅于四肢，发于事业，被之于当今，传之于后世。子看这等人，是什么人？难道不叫他仙人，不称他菩萨？这就是真正仙人，活大菩萨也。我与子为师弟以来，言丹言道，深切著明矣。试窥子心，尚以为未尽于此者。夫大道平常，本无异于人处，人能行之，登峰造极，天人相应，真在呼吸之间。金简玉书，降自帝廷。金童玉女，常在侍从，可以执券而取，子何必舍切实工夫，而希心于玄渺之境？是自走岐路，虽曰求道，转与道远；虽曰求仙，转与仙隔，岂吾来度子之初心乎？
修真之士，越遇难处之境，越要降心抑气，怡然顺之。山之阿，水之滨，茅龛容膝，一瓢一笠之外，更无他物。风雨萧萧，烟火不举，万壑松声，洞门雪积，道人破衲不完，蒲团污敝，结跏瞑坐，屡空宴如，与冻鹤为群，寒猿作伴，此是何等境界！庸夫俗子，以为清苦难堪，吾以为极乐国土，清静海中也！子有蔬食可以充肠，布衣足以蔽体，夜有藤床絮被偃卧竟夕，无有俗情萦怀、世纷繁念，此小小地仙之福，子尚以为未足乎？
至于炼命一著，虽授口诀，尚待仙缘，自有人来接引。天高听卑，决不放子独做一半也。吾言尽于此矣。子当书诸神。
请问阳神阴神之分。师曰：阴阳本无分也，阴未尽而出神太早，谓之阴神。其出之时，或眼中见白光如河，则神从眼出。或耳闻钟磬笙管之音，则神从耳出。由其阳气未壮，不能撞破天关，旁趋别径，从其便也。既出之后，亦自逍遥快乐，穿街度巷，无所不之，临水登山，何往不得？但能成形，不能分形；但能言语，不能饮食；但能游走人间，不能飞腾变化；若盛夏太阳当空，则阴神畏而避之，是以虽带仙风，未离鬼趣，岂能形神俱妙，与道合真也哉？
问：阴神可以炼为阳神否乎？师曰：可。譬如陶人冶人造下器来，有渗漏处，不妨将这原器来打得粉碎，倾入模中，再行鼓铸。学仙之士，阴神既出，不甘以小成自居，只得再行修炼，将那阴神原形粉碎，倾下金鼎玉炉，重新起火，千烧万炼，火候到时，自然阴尽阳复，真人显象。问：何能使阴神原形粉碎？师曰：忘其身，虚其心，空洞之中，一物不生，则可以换凡胎为灵胎，变俗人为真人，而事毕矣。
古人随遇而安。虽遇毒蛇猛兽，与之同居，亲若兄弟，况同类之人乎？子欲择地，皆因自己学问浅薄，无大主张，无大包容，无大涵养；见俗子，闻俗语，气怦怦然辄为之动，思得一清静之区，离群索居，方惬所愿。具此胸襟，将何适而可？吾子过矣。有度量人，有学问人，决不如此。彼以逆来，我以顺受；彼以嗔至，吾以喜当。幽兰生于萧艾之中，未尝自别于萧艾，而芬芳自吐，行者顾而爱之。鹤立鸡鹜之中，未尝自标风韵，而仪度蹁跹，自有凌霄之志。古之得道者，往往有投入魔宫，为魔眷属，德性薰陶，魔王稽首，敬爱交至。凶魔尚可化诲，亦何患于人哉？
子欲修道全真，发无上菩提之愿，而乃与妇人女子争一日之短长，不亦可丑之甚乎？至于坛之结与不结，此乃末务，不必拘拘。子方寸之内，自有灵坛。果能扫空宿垢，以先天之火焚起一炉信香，吾将降于此中，与子密密相印、传授秘法可也。外此，吾何求焉？
问：静中如何有许多景象？师曰：凡物之生，为我有身，以我有心。是故由动而生者谓之景，由静而生者谓之象。何以谓之景？大约起于人之妄念攀缘不已，而海市蜃楼空中造出；一念觉照，亦即时销殒。何以谓之象？初学的人，日日在动中颠倒，才上蒲团，六根俱寂，识神闲而无用，彼不耐静，自然作孽起来，神头鬼面，种种现前；一心不慕，亦即登时销殒。此景与象之分也。然而景虚设而无形，象幻生而有物。此何以故？动为阳，阳故无形；静为阴，阴故有物。要知静中所见之物，即动中所想之形。景象不分，俱是识神伎俩。学道之士诚能于日用动缘中，时时慧镜高悬，刻刻智珠朗耀，随起随觉，随觉随灭；一灭永息，息不再生，则此识神已从动中灭尽，静来更有何物到我面前白日鬼跳？一位真人来显化，十方世界永无魔，何便如之！何乐如之！今人但知静中之象为可惊可怖，而不知动中之景，尤为可骇可愕也！无人无我，廓然大公，己所不欲，勿施于人，是之谓道。太上忘情，忘其所以为情者也。
人以尔我之见，故情生焉，情生则境生，境生则妄生，妄生则幻出无数空中楼阁，而人于此生，亦于此死。生死之由，别无他道，只此一念尔我，而一点灵光在太虚之中，视人间爱乐淫欲，根苗不觉于此打动，譬如种子复发萌芽，而生死之念起矣。业缘既结，无明之火按捺不住，倏忽之间，堕入腹中，阴阳为主，六根藉以作用，昏然如醉汉之随路而宿。是故修真之士照破向来幻妄，从假处觅真，情中见性，如大梦方酣，猛然惊觉，灵明湛然。当此之时，业缘断而生死之路绝矣。然则此一惊觉，犹如海底翻身，于层波叠浪中透出头来，凝神定虑，把眼一看，彼岸非遥，清虚玄朗之乡依然不改，如浪子还家，游人反舍，不亦快乎！吾见天下之人迷真逐妄，难得一二于做梦热闹时，将一碗凉水蓦头泼下，幻缘幻境登时消殒。虽或有之，又苦不遇明师，盲修瞎炼，到底无成。生死之困人如此，豪杰岂能不自主张，为天地间一大自在人哉？读书讲道，挥麈而谈，探赜索隐，焚香而坐，游六合以外之名山，观八方不及之风气，鼓瑟于琪林瑶圃，艺药于琼馆芝田。至于天上高真分司造化，佐天帝于真空妙有之境，握枢机于太上无极之宫，如事其事而不劳，如行所行而不乱，天地之大，如指诸掌，近在目前，何乐如之耶！
修玄之辈有数千家，由术而进者十分而去其九；仅余一分，三元五气，七转九还，可谓正矣。然欲求明道通玄之士，万人中难得一二。嗟乎，皆由长生之说误之也！夫长生二字，从古以来，无人解得。未识长生之体，先窥长生之用。故坎离水火，采铅炼汞之说，纷纷于世，众生无知，遂以一点贪妄之心希图成就，半途而废者多；即便成就，不过支持寿限几百几千，总是有尽的日子，乃傲然自托于大道，不亦可羞之甚哉！夫长生者，要知吾身真元妙体是长生，四大五蕴皆有生死。惟此真元妙体独无生死，人而得此，便是无上灵丹，从此炼度，本末兼修，以五载十年之火候，养成至神至圣之仙胎，使宿生习气销镕殆尽，名为炼丹，实为养心。此太上教人炼丹之要旨也，从无有人点出，吾故一言道破，使世之学炼丹者睡觉，不亦可乎！
性命之学，是一非二。苟能见得真真性体，即能立得真真命根。纯至十月胎全，阳神透顶，虽云了命工夫，实是完全我性分内事，岂非性命原不可分！
修持之要，千圣万真，总归寂灭。学道而不至于寂灭，未有能度劫者也。然而仙佛有分，于炼性炼炁之间耳。佛家重炼性，灵光独耀，迥脱根尘，此谓性长生。仙家重炼炁，淘出纯阳之体，金光法界，自我为之，此谓炁长生。究竟到得无上之根源，就是炁也是性，长生也是寂灭。何也？此炁若是阴阳五行之气，是有形有质之物，以如是生，亦以如是死，以此为人，亦以此为鬼。至若仙家所炼之炁，盖有超出于五行之外者。约而言之，总是元始以来一点灵光浑融周遍太和，至真之物，而实无有物也。既无有物，则更有何劫之可度？而世之学仙者，妄意推测，以为仙人是享福受用一班快活的人。夫有福可享，则便有罪可遭；既有快活，则便有愁苦。二者乘除之数，相对之理也。而世人愚痴，作此等见，是与贪嗔痴三种妄心一也。以此学道，去道远矣。