第3章 人世多坎坷，有舍有得圆融处世

佛家认为：“舍得舍得，有舍有得，大舍大得，欲求有得，先学施舍。”舍是一种付出，得是一种回报。不舍不得，越舍越得，要风得风，要雨得雨，随心所欲，有求必应，星云大师认为这是舍得的最高境界。只舍不得，便没有了舍的动力；只得不舍，则缺少得的源泉。人生就是如此，有舍有得，才能圆融一生。

看淡得失，坚持自己的梦想

有了理想，生命自然会有意义；有了理想，人生自然会有希望。

——星云大师

人的一生都在不断经历得到与失去，不管是得到还是失去，都是一时，而不能维持一世。重要的是，我们是否能够在得到与失去中，依旧不改初衷，坚持自己的梦想，把握自己的人生。

星云大师说：“得与失，关键在于人们如何把握自己的内心，把握自己的人生。”世事无常，诸相皆空，以一颗平常心去对待，有也好，无也好，都看作是镜花水月。

看淡了得失，人生的意义也会有所不同。

小和尚释空遇到了一个难题：人人都说出家人皈依了佛门，就四大皆空。如果是这样，自己为什么要来到世上呢？

想了许久，释空也找不到答案，他只好去请教自己的师父。师父听了释空的问题后，说：“你觉得来到人世没有意义，是因为你没有看到世间属于我们的东西。”

“已经四大皆空了，还有什么属于我们呢？”释空不解地问道。

“太多了。自由的身心、超脱的意念、蓝天白云、险峻的高山、柔美的湖水，都属于我们。而这些都是因为我们四大皆空，才能够得到的东西。有了这些，人生还有什么不可以得到的呢？”师父回答。

“这些东西尘世间的人也拥有啊。”释空更加不明白师父的意思了。

“尘世间的人往往太在意自己的得失，有钱的人希望能够得到更多的金钱，有权的人希望能够得到更大的权力，他们的心思全在这些事物上面，根本无暇顾及更多的东西。”

听了师父的这番解释，释空若有所思地点点头，似乎明白了自己到人世间的意义了。

在追求梦想的道路上，有时会得到，有时会失去，如果我们不能把握好自己的内心，则很容易在得到中迷失方向，在失去中放弃追求。能够在得到与失去中，毫不动摇地坚持自己内心的人，实属不易。大多数人，在小有成就时，就会被眼前得到的利益所迷惑，忘记了自己的初衷，转而沉浸在现有的成就中。如果挣到了钱，则会努力挣更多的钱；如果得到了美名，则会努力让自己的威名更加远扬。

但事实上，他们最初追求的也许是塞外放牧，也许是云游四海，又或者只是一个温暖的拥抱，只是他们在金钱名利的诱惑下，情不自禁地改变了自己生命的轨迹。也有的人是因为在追求梦想的道路上，遇到了挫折，挫折让他们痛苦万分，对自己的将来失去了信心，从此自暴自弃。

无论是沉浸于得到，还是迷失于失去，都会让人生失去原本的色彩。杜甫曾作诗曰“文章千古事，得失寸心知”。意思是说，成功与失败，只有自己心里知道，它们所带来的喜悦与烦恼只是暂时的，不像文章一样可以流芳百世。所以，不在乎得与失，乐观地去面对一切，才是最明智的选择。

在大山中，住着一个以砍柴为生的小伙子。起初，他住在用茅草搭建的窝棚里，冬天不能保暖，夏天也不能挡雨。小伙子最大的心愿，就是能够拥有一间自己的房子。后来他通过辛勤劳动，终于盖了一间木屋，过上了简单而幸福的生活。

一天，小伙子到山外购买生活用品，回来时发现木屋已经被大火烧成了灰烬。邻居们纷纷站在他的木屋前表示可惜，因为风力太大，他们尽了全力，也没能使火势得到控制。看到自己辛苦盖起来的木屋顷刻间化为乌有，小伙子心中有一丝难过。但是他很快就平静下来，一一谢过前来帮忙的邻居，然后拿起一根木棍，在木屋的废墟中翻找东西。

邻居们默默地站在一旁看着，他们想看看小伙子能够找出什么。不一会儿，小伙子举着一把砍柴用的镰刀站了起来，笑着对周围的邻居说：“只要有这把镰刀，我还能够再盖起一间木屋。”

俗话说：“留得青山在，不怕没柴烧。”失去又有什么大不了呢？还有青山在那里，总有一天失去的还会回来。同样的道理，得到也不能代表一辈子都可以拥有，说不定什么时候，就会再次失去。如果太计较得与失，人生将在彷徨与痛苦中度过。

在这个世界上，我们唯一不会失去的是梦想，只有梦想既不会迷乱我们的心智，也不会突然离开我们。因此，只要把握住内心的梦想，辩证地看待人生，看待得失，就能够轻松快乐地度过每一天。

少一些贪念，让你远离罪恶

人是在欲望里的，欲海不可怕，可怕的是沉浮在欲海里，在欲海里没顶，那就是人生最大的悲哀了。

——星云大师

老子曾经说：“不见可欲，使心不乱。”佛教常教导人，要保持内心的洁净和快乐，戒掉一切欲望。对于普通人而言，欲望是本性所致，生活在大千世界，有一些欲望在所难免。但是欲望一旦过头，就成了贪，成了捆住人生的枷锁。

在一个古老的国家中，一位长老在服侍了几代国王后，萌生了自己当国王的念头，可是自己年事已高，恐怕很难服众，于是他将当国王的希望寄托在正值壮年的儿子身上。

既然当不了国王，当国王的父王也不错。

于是这位长老和儿子商量如何谋取王位，他们的野心被久居城外的魔王知晓，魔王告诉他们：“我能够帮你们梦想成真，但是我有一个要求。”父子俩听了，连忙问：

“什么要求？”“我只要能够戴上由一千根手指制成的头冠，就能够魔力大增，到时候不要说区区的王位，整个天下，我都能帮你们夺取。”魔王说道。

父子二人被自己的欲望冲昏了头脑，毫不犹豫地答应了魔王的要求。每当到了晚上，儿子就悄悄出去，杀害在夜间赶路的行人，然后把他们的手指砍下来交给魔王。渐渐地，城中传出恶魔吃人手指的传言，人们晚上都不敢出门。眼看还有一根手指，就能够完成与魔王之间的约定，却再也找不到人杀害。

正当他们为此而烦恼不已时，儿子看到了正在厨房做饭的母亲，母亲的手指在他面前晃来晃去，就好像国王的宝座在他面前一样。杀红了眼睛的儿子举起手中的刀，向母亲砍去。母亲连忙躲开，并请求儿子放过自己，躲闪之际，一个小和尚出现在儿子面前。

于是，儿子的刀挥向了小和尚，小和尚转身向身后的丛林走去，儿子尾随其后。可是不管他跑得多么快，都追不上小和尚。更奇怪的是，小和尚跑得很慢，就像是在散步。自己连一个小和尚都追不到，儿子十分生气，不再追赶，站在原地大喊道：“你给我站住！”

小和尚说：“我已经站住了，没有停下来的那个人，是你！”说完，小和尚周身泛出金光，转眼间成了佛祖的模样。儿子这才恍然意识到，自己被欲望控制了心智，差一点杀死了自己的生母。

原来是佛祖知道了他们父子二人为了夺王位，不惜被魔王利用，残害生命，甚至连自己的亲人也不放过，于是连忙化身为小和尚，专门赶来教化他们。

对金钱、权利的欲望，会让人身不由己，任这样的欲望为所欲为，良知迟早会被吞噬。当一个人衣不附体、食不果腹时，他有吃饱喝足的欲望很正常。

但如果他已经锦衣玉食，却仍然不放弃对财富、权力的追求，甚至会为了得到这些而不择手段，这样的欲望就是万恶之源，会把人推向罪恶的深渊。因此，我们要学会掌控自己的欲望，不要让欲望变为贪念。

一日，衍悔法师下山宣扬佛法，在途中经过一家店铺，店铺中供奉着一尊佛陀的塑像。塑像由青铜铸成，做工精致，形态逼真。衍悔法师十分喜欢，想要带回寺中，为其开启佛光，在寺中供奉。

老板看到衍悔法师对这尊佛像十分喜爱，便想趁机赚上一笔，开口要价五千元，而且分文不能少。衍悔法师看透了老板的贪念，没有说什么，回到了寺院中，对弟子们说出了这件事。弟子们忙问：“师父打算以多少钱买下呢？”衍悔法师笑着说：“五百元足矣。”“不可能吧！”弟子们纷纷表示办不到。衍悔法师接着说：“上有天理，办法是有的。芸芸众生，欲壑难填。我佛慈悲，普度众生，就让他赚这五百元钱吧！”说完，便让弟子按照他的指示去办。

第一天，一个弟子下山，找到了那家店铺的老板，要用四千元买那尊佛像。

老板当然不会同意，于是这个弟子空手回到山上。

第二天，另一个弟子又到了那里，要以三千五百元的价格买下这尊佛像，老板更加不会同意，这个弟子也空手而归。

接着连续一个星期，每天都有一个弟子到店铺中与老板议价，佛像的价格已经降到了二百元。店铺的老板心里开始发慌，买主越来越少，给的价格越来越低，每一次老板都后悔为什么没有卖给前一个顾客。再这样下去，不要说卖不出去，就算卖出去了，自己也要赔钱。

这时，衍悔法师又来了，出价五百元买下这尊佛像。老板听后高兴极了，早已忘记曾经非五千元不卖了，而且还送给衍悔法师一具佛龛台。衍悔法师抱起佛像，放下佛龛台，说：“欲望无边无际，任何事情都有一个度，当适可而止。阿弥陀佛，善哉善哉！”

金钱、权利等不过是满足人们欲望的工具，佛家讲常乐我净，就是我们只有控制好自己的内心，使内心不被欲望所累，自然就不会被金钱和权利迷惑。

少一些抱怨，就多一些欢笑

身上事少，自然苦少；口中言少，自然祸少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然忧少；脑中虑少，自然纹少。人生中多一份快乐，多一份豁达，自然就会少了一份苦恼，少了一份抱怨！

——星云大师

现代社会中，人们的生活压力很大，稍有不顺心，就会怨声连连。适度的抱怨可以使消极的情绪得以发泄，达到缓解内心压力的目的，在一定程度上维持了心理健康。

但当抱怨成为一种习惯，遇到任何人任何事都要抱怨，就会使人的情绪变得糟糕，体会不到生活的乐趣。

一位妇人每天只做一件事，那就是抱怨。每天早晨起床后，她便站在院子中，看着被狗踢翻的盆子，被小鸡啄坏的青菜，开始了一天的抱怨：“真不知道养这些畜生有什么用，伺候吃、伺候喝，每天还给我找这么多事。”抱怨完了，才开始收拾院子。

接着便是抱怨儿子：“都几点了，你还不起来去读书吗？怪不得学习成绩不好，一点也不好学。别人生儿子，我也生儿子，为什么别人的儿子那般优秀……”还未等她抱怨完，儿子已经连忙冲出家门，向学校走去，连吃早点的心情都没有了。

儿子上学了，家里只剩下老公了，她又开始抱怨：“我当初怎么会嫁给你这个窝囊废呢？不会挣钱，也不会体贴人。都说‘嫁汉嫁汉，穿衣吃饭’，我要是指望你，我一定会饿死。”丈夫知道此时还嘴只会招来更多的怨言，只好拉过被子蒙在头上继续睡觉。

时间差不多时，妇人开始下地干活，一边干一边说：“祖上留下这样一块破地给我们，年年庄稼都收成不好，我怎么这么命苦啊！上天不眷顾我，就连土地佬儿也欺负我。”

就这样，从早晨睁眼到晚上闭眼，只要她开口说话，那便一定是抱怨的语言，似乎这个世界上每一件事、每一个人都对她有所亏欠。最后，儿子选择辍学外出打工，而她老公则趁她熟睡之际，收拾了行李与人私奔了。至今，她仍旧不知道自己的生活为何这般糟糕。

当一个人的心中被抱怨所填满时，她便无法看到美好的事物，因为美好的事物在他眼中也褪去了色彩，变得一无是处。更重要的是，抱怨还会为自己带来很多麻烦，夫妻之间抱怨，婚姻则不会幸福；对工作抱怨，则会失去晋升的机会；抱怨朋友，则会失去长久的友谊。

星云大师认为，抱怨是使人们丧失意志的始作俑者。心中有所不满，则会怨天尤人，认为自己受了委屈，好像天下人都负了自己。这样就无法正确处理人际关系和正确看待事情的发展，导致自己愤愤不平，郁郁不得志。抱怨还会使人和人之间结下怨恨，总是对他人的行为指指点点，很容易引起他人的反感。怨人者，人恒怨之。相互抱怨的结果就是形成恶性循环，最终人际关系破裂。

事实上，生活中并没有那么多不如意，生活得快乐与否，关键在于我们用什么样的态度对待生活。我们选择抱怨生活，生活便给我们众多不如意，我们选择善待生活，生活便多给我们一份欢心。

一个小男孩儿和朋友走在集市上，他一边走一边抱怨集市上人太多，东西太贵。忽然小男孩儿的朋友说：“你听见蛐蛐儿的叫声了吗？”小男儿听后笑着说：“没有啊，这里这么吵，怎么会有蛐蛐儿的叫声呢？”

没想到他的朋友却态度坚决地说：“你仔细听，就在不远处。”说完就拉着小男孩儿穿过一条街道，再穿过一条街道，然后真的在路边灌木丛中的枯叶里，找到了一只蛐蛐儿。小男孩儿不敢相信地看着朋友，说：“你的听力太好了！”朋友回答：“不是我听力好，是我们注意听的内容不同。”

在人生的种种境遇中，最糟糕的不是贫穷，也不是挫折，而是心灵的疲惫。唯一能够使自己快乐起来的只有自己，外界的环境起到的只是微小的作用。多去关注生活中那些让我们快乐的事情，自然会少一些抱怨，多一些欢笑。

要想得到，就必须先舍去

舍给别人好的，会得到好的；舍去性格上坏的，也会得到好的。

——星云大师

生命是一个单一的过程，就像一个人走在单行道上，没有回头路，唯一能做的就是向前走，直到尽头。在这条路上，如果想要看左边的青山绿水，就感受不到右边的鸟语花香；想感受右边的鸟语花香，就要放弃左边的青山绿水。这就是人生，想要得到，就必须先舍去。

一个村子的后山中，住着许多猴子。这些猴子经常到农户家中偷吃米，村民们十分生气，却因为猴子太狡猾，捉不到它们。

这天，一个人夜宿在这个村子里，听说了猴子总是到村里偷米的事情，他想出了一个办法，帮助村民们抓猴子。

首先，每家都准备一个透明玻璃瓶，并在瓶中装上米，然后把瓶子挂在自家门前的树上。

第二天一早，村民打开房门，看到家家户户的门前，几乎都有一只猴子。猴子看到人出来了，着急跑，却好像被什么东西牵住了四肢。仔细一看，原来是猴子的爪子还在瓶子里抓着米，因为不愿意松开爪子，所以爪子被卡在瓶口间，出不来了。

其实，只要猴子松开爪子，就能够逃走，但是它们舍不得丢下已经抓到的米，所以被村民抓住。无论做什么事情，都不要想着占便宜。天下之人都想要占便宜，如果你占的便宜多了，就会成为他人的眼中钉。世间人常为追名逐利而忙碌不休，就是因为做不到舍得。其实，钱财乃身外之物，不要到死时才明白：钱财从来没有真正属于过自己，迟早都要放弃。

如果看开了，就会发现，舍得舍得，既有舍又有得，只是人们过分关注了舍，忽略了所得。星云大师认为，舍，看起来是给别人，实际上是给自己。

有一个远近闻名的吝啬鬼想要成佛，但是始终过不了布施这一关。因为他太吝啬了，上至头发，下至脚趾，他都用布包起来，为的就是防止自己有所损失。哪怕是让他说“布施”这两个字，他都只能说出“布”字，而说不出“施”，仿佛说了这个字，他就会吃亏。

佛祖看到他的情况，决定帮他渡过这一关。佛祖先对他说：“人这一生所拥有的东西，不管是健朗的体魄，还是数不清的财富，都和自己上辈子的布施有关。”然后从地上捡起一块石头，放到他的手中，对他说：“这块石头象征着财富，现在想象你的左手是你自己的，你的右手是别人的。然后把这块石头，用你的左手，布施给你的右手。”

此人一听要把财富交给他人，心似刀割，脸色立刻变得惨白，左手紧紧握着那块石头，怎么也不肯交给右手。

经过了长时间的挣扎，此人忽然意识到，右手实际上是自己的手，只是自己想象成了他人的手。这样一想，他终于把石头交到了右手上，但心中仍旧有一丝不舍。佛祖很高兴他终于踏出了这一步，接着又让他把石头从右手布施给自己的左手。这一次，他很快就做到了。如此反复了几次，他终于能够顺利地将石头从一只手布施给另一只手。

当他再看到街上有需要帮助的人时，能够很轻易地从口袋中拿出钱财，施舍给那些人，看着那些人对自己露出感激的微笑，他感到自己得到了比钱财更重要的东西。后来，他不再是有名的吝啬鬼，而是积德行善的大好人，死后还把自己的躯体捐献给了有需要的人。

在佛教中，布施就是将金钱、实物等施舍给别人。布施就像是播种，播出一个种子，收获十个果实。看似给了别人，实际上收获最大的是自己。舍与得是互动的，你给别人一个微笑，就能够得到别人一个微笑；你对别人说好听的话，就能换来别人对你的赞美。

一个人有所追求，说明他具备向上的精神，但如果一个人能够做到舍弃，那他的人生就到了一种境界。

一个老人在乘坐火车时，一只新买的皮鞋不小心掉到了窗外，车上的人无不为之惋惜。没想到这位老人连忙脱下另外一只鞋子，从窗口扔了出去，这让车上的人都迷惑了。难道这个老人因为丢失了鞋子而气傻了吗？

老人面对众多张疑惑的面孔，笑着说：“一只鞋子对我而言没有什么用途了，但是捡到第一只鞋子的人，再捡到另外一只，对他而言就是得到了一双新鞋子。”一车人立刻对老人敬佩万分。

这就是舍弃的境界，不会为自己丢失东西而懊恼。生活中那些成功的人，都是懂得“舍得”之道的人。他们的舍得不是盲目的，是有目的地舍弃，有选择地得到。

不比较，不计较，自然无烦恼

不比较，不计较，必然多助多缘。

——星云大师

生活中的许多烦恼，皆因人们爱比较，太计较，得失的计较，有无的计较，好坏的计较……真的是自己缺少了什么吗？当然不是，是因为总想着某些地方要比别人好，正是这种相互比较的心理，为自己的生活带来了数不尽的烦恼。

春秋时期，鲁国有这样一条法律：凡是鲁国国民在其他国家看到自己的同胞被贩卖为奴，只要花钱将他们赎回来，回国后，国家就会给他们赔偿和奖励。此法实施以后，很多被贩卖为奴的鲁国人因此而得以重返家园。

孔子有一个名叫子贡的徒弟，十分有钱，从外地赎回了许多鲁国人，但是他却不愿意接受国家的赔偿和奖励。

因为他认为自己很有钱，理应做这些事，为国家分忧。这件事被孔子知道后，孔子不但没有赞赏子贡的做法，反而十分生气地批评子贡道：“国家立法如此，不过是要求人们心中有个‘义’字，国家给予赔偿和奖励，是不想人们在做善举的时候有所损失，这样愿意做善事的人才会越来越多。

“你的所作所为虽然为自己赢得了更好的荣誉，但却在无形中提高了人们对‘义’的要求。以后再有人出钱赎那些同胞回来，不但可能得不到应有的称赞，还会因为拿了国家的赔偿和奖励而遭到人们的耻笑。”

结果真如孔子所说，从子贡以后，很少有人肯出钱赎同胞回国，因为他们不像子贡那样有钱，也不愿意受到别人的嘲笑。

本来是善举，却因为人们相互比较的心理，由“义”变“利”。这会让人们心理失衡，经常处于焦虑的状态；让人感受不到快乐，对人和事常常感到不满和愤怒；让人变得心胸狭窄，只能看到眼前的利益。因为太想得到而无法轻松地生活，有时甚至会为自己引来麻烦。如果能够安于自己现在的生活，不与别人相互比较，那么自然也会减少许多烦恼。

寺庙里的苹果园需要雇用工人，早晨天还没亮，一个精壮的小伙子就敲开了寺院的门，表示他愿意到此当工人。负责此事的尘缘大师与其商议好，工作一天给他三十元钱，小伙子高兴地答应了。

几个小时过去了，大师见小伙子一个人有些忙不过来，于是又下山雇了一个中年人到果园帮忙，并对他说：“做一天工给三十元钱。”中年人很爽快地答应了。快到中午时，大师发现果园有些脏乱，于是再次下山，雇了两名妇女上来，要她们打扫果园，一天结束后，给她们一人三十元钱。两个妇女答应了，活干得利落又认真。

天快黑时，大师再次下山，在路边看见一个上了岁数的老伯，大师问：“你怎么站在这里呢？”老伯回答：“我都站了一天了，但是因为岁数大，没有人愿意雇用我。”大师听后，说：“你到寺庙的果园中干活吧，干到天黑后，我给你三十元钱。”老伯听后，立即起身向寺庙走去。

天黑了，果园的工人都收工了，大师把他们叫到大殿中，从老人开始，每人发了三十元钱。最先到果园做工的年轻人见此，心中有些不服气，自己来得最早，而老人天快黑才来，显然自己做的活最多，但领的钱却一样。于是，年轻人向大师抱怨道：“我从早干到晚，做的工作最多，他们才做了几个时辰，你就给了三十元。”

大师听后，说：“一天三十元的工钱是我们事先说好了的，而给每一个工人多少钱是我的事情，难道你还要管我怎么支配自己的钱吗，还是你不允许我对别人比对你好？”

小伙子听了，不知道怎样回答，的确他没有权力去管大师怎样做，于是灰溜溜地离开了。

古语云：“至道无难，唯嫌拣择。”意思是说至上的大道不难，只怕有人挑这挑那。佛陀信手拈来一朵花是道，品茶也是道，一言一行皆是道，是因为佛陀从不挑拣。星云大师曾为人题字“不比较，不计较”，因为星云大师认为，人生种种烦恼的主要来源就是比较与计较。

所以，我们只有秉持着“不比较，不计较”的人生态度，才能在为人处世中体谅他人，宽容自己。

加加减减，把握人生

生活里的喜怒哀乐都有加加减减，承认加减人生，就是懂得真正人生的意味。

——星云大师

有时候，人生就像是一道算术题，既需要加法也需要减法。一生中，我们会通过追求知识、财富等不断丰富自己，这是一个做“加法”的过程。

但是我们却不能一辈子都只做加法，那会让我们生活失调。就好像一个人在登山的途中，只知道往背后的背篓中放石头，却一直不取出来，结果可想而知，一定是还未到山顶，就已经被压死了。因此，当“加”到一定程度时，我们就该学会做“减法”。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”只有拿掉积压在身上的“负累”，放空自己，才能去体会更高层次的精神境界。

朦胧的月色下，一个老和尚在山中打坐，忽然听见不远处的海边传来隐隐约约的哭泣声。根据声音，可以断定是一个年轻的女子。夜晚在海边哭，想必是有事情想不开了。佛教认为，救人一命胜造七级浮屠，于是老和尚起身向海边走去。

果然，在海边站着一个年轻女子，只看背影，就觉得无限悲凉。老和尚正欲上前劝解，那女子已经纵身跳入海中。老和尚见状，立刻奋不顾身地跳入海中，将那女子救上了岸，然后问道：“女施主还这般年轻，为何想不开自杀呢？”女子含着泪回答：“现在我一无所有了，活着还有什么意思呢？

三年前，世界上最爱我的爸爸妈妈因为车祸离开了我，给我留下了巨额的财产，却不想我遇人不淑，我以为会爱我一辈子的那个男人，骗光了我所有的钱，然后和另外一个女人远走高飞。原本我以为可以为了女儿坚强地生活下去，却没想到女儿在海边玩耍的时候，被海浪卷走了，至今尸体都没有找到。没有了父母，没有了爱人，没有了女儿，就连房子也要被收回了，活着还不如死了痛快。”

老和尚听完女子声泪俱下的叙述，不但没有宽慰她，反而放声大笑，笑得女子都忘记了哭泣，转而用不解的眼光看着他，似乎自己讲的不是悲惨的身世，而是一个天大的笑话。不一会儿，老和尚笑够了，问女子道：“三年前的你有丈夫吗？”女子摇摇头。“那三年前的你有女儿吗？”女子再次摇了摇头。

“那三年前父母双亡时，你有想过自杀吗？”女子低下头，回答：“没有。”“那现在的你，不过和三年前的你一样。那时候你都没有想过要自杀，现在有必要这样想不开吗？”

女子听后愣住了，是啊，现在的自己只不过是还原了三年前的自己，在这三年里，自己也不是完全没有收获，至少增长了人生阅历，体会过为人母的快乐，这些在今后的岁月中还会遇到，甚至还可以遇到更美好的，既然如此，又有什么理由不选择重新开始呢？

自己还是那个自己，要为自己而活。想到这里，女子跪在地上，感谢老和尚的点化和救命之恩，并保证自己今后不会再寻短见。

人生下来时，什么也没有，那时候是真正的自己。然而，随着年龄的增长，拥有了知识、金钱和名利，这时便开始认为自己就是知识，就是金钱，就是名与利，当这些物质加在了自己身上时，也渐渐失去了自己。等到年迈的时候，才发现自己带走的不过是出生时的那个身体，其余的一律留在了人间。

明白了这一点，人生就再没有过不去的坎儿。做加法时，我们积累了智慧，拥有了品格，体味了亲情、友情和爱情；做减法时，我们丢掉了欲望，减轻了负担，避开了纷扰。我们在加法中成长，在减法中成熟。正确计算人生的加减法，才能够更好地把握人生，远离绝望的深渊。

得失之间，快乐最重要

由于种种不能解决的问题，我们生活在患得患失之中。

——星云大师

纵观人的一生，不是得，就是失，总是在得失之间转换着，有人因为得到而欢喜，有人因为失去而忧愁。似乎人人都喜欢得到，没有人喜欢失去，其实得到不见得是好事，失去也不见得是坏事。

佛教讲究随缘，万事不可强求，属于我们的不必力争，自然会得到；而不属于我们的，即便是千方百计地取得了，也终会失去。俗话说：“得之我幸，失之我命。”得与失，本就不是世人能够左右的，若刻意为之，也只会平添烦恼。

而当我们不在乎得到与失去时，我们的生活中就会充满快乐。

明云禅师曾经在终南山修行三十多年，在这段时间里，他每天都过着平淡如水的生活，除了参禅悟道，就是栽种花草树木。其中，明云禅师最喜欢的就是栽种兰花。

在明云禅师的寺院中，前庭后院都栽满了兰花。这些兰花是不同的品种，来自四面八方，是明云禅师年复一年辛勤培养的结果。每次当他吃完饭后，讲经说法之余，就会去看一看他那些心爱的兰花。寺院里每一个人都知道，明云禅师将这些兰花看得与自己的生命一样重要。

一天，明云禅师要下山宣扬佛法，一去便是数月。在临行前，禅师嘱咐自己的弟子们，一定要好好照顾兰花，弟子们十分痛快地答应了。每天上午他们都会一盆一盆地给兰花浇一遍水，那盆明云禅师视为珍宝的兰花珍品——君子兰，弟子们更是非常小心地照料，因为所有的兰花中，师父最钟爱这盆。

这天，一个小弟子负责照看兰花，也许是浇了一上午的花，已经有点累了，他感到有些力不从心，但还是小心翼翼地照看着。然而，越是小心，越容易出差错，一不留神，水壶从手中脱落，砸在了君子兰上，重重的水壶砸翻了花盆的架子，花盆随之掉在地上摔得粉碎。

这个小弟子意识到自己犯了大错，站在那里不知道该怎么办才好，心想，师父回来看到这样的景象，肯定会大发雷霆。他越想越害怕，整日提心吊胆地等着师父回来责罚。终于，明云禅师回来了，得知了整件事的经过后，禅师虽然十分心疼那盆兰花，却没有大发雷霆，而是心平气和地对弟子说：“我之所以选择种植兰花，就是为了能够修身养性，当然也是为了能够改善寺院的环境，我不是为了让自己生气才去种植的。在我们这个世界上，很多事情都是无常的，我们不要执着于心爱的东西而放不下，这不是真正的修禅者。”

弟子们听了禅师的教诲后，对禅师超然脱俗的心境感到由衷的佩服，同时也更加勤奋地修行，希望自己有一天能够达到禅师的境界。

苏轼曾说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”这是自然发展的规律所致，既然生而为人，我们就要有承受朝夕祸福的精神和勇气。得到了，不代表一辈子都会属于我们；失去了，也不见得永远都不会再得到，没有什么是永远不会变的。想要快乐的人生，就要超越得失的桎梏。

一位年近八十岁的老人每天都守在家门口，等着充军打仗的儿子回来。

日复一日，年复一年，整整两年的时间，不管是刮风下雨，还是严寒酷暑，她都会站在那里，望着儿子离开时的方向。

许多人劝老人不要等了，该回来时总会回来，还是她的身体要紧。但老人只是心领了邻居的好意，依旧每日等在那里。终于有一天，她听到远方传来马蹄声，她高兴地以为是儿子回来了，心里盼望着马蹄声近一点，再近一点。

果然一个男子骑着高头大马来到了老人的面前，但却不是老人的儿子。

这个人是来告诉老人一个噩耗的，老人的儿子战死沙场，并在战乱中尸骨无存。老人听到这个消息后立刻晕倒了，醒来后，报信的人已走，老人甚至没来得及问一问儿子临死前有什么遗言。邻居们知道消息后，纷纷猜测以老人的年龄，听到这样伤心欲绝的消息，身体一定支持不住，想来时日也不多了。

但是老人却出乎大家的意料，顽强地活了下来，每天像正常人一样吃饭睡觉聊天散步，只是再也没有站在门口等儿子回来。一个邻居忍不住问：“大娘，先前见您每日等儿子回来，心想您一定很爱您的儿子。后来听说您儿子战死沙场，而您如今还能正常生活，难道您就不难过吗？”

老人回答：“我当然难过，但是我儿已死，再也不能复生，我难过又有什么用呢？只能照顾好自己这把老骨头，为儿子诵经念佛，希望他能够早日投胎，来生有缘，我们再做亲人。”

人们总是在意自己得到什么，又失去什么，可是星云大师认为，我们得到的不会永远属于我们，那得到与未得到又有什么区别呢？而我们失去的，谁又能保证曾经就是真正属于我们的？如此这般，失去又有什么好难过的呢？

人生最重要的不是得到什么，或是失去了什么，而是快乐。如果没有了快乐，得到与失去，也就没有了任何意义。

扫除偏见，看清事物的本来面目

一个人当直、当屈，当进、当退，能够屈伸自如，这才是最好的处世之道。

——星云大师

所谓的偏见，是在没有经过证实的情况下，对事物持有带有主观意识的判断，是没有经过详细的调查和周密的考虑就得出的结论，所以偏见大多是对他人错误的判断。

盲人摸象的事例，就是对此最好的说明。

几个盲人围站在大象旁，他们想要知道大象是什么样子的。一个人摸着大象的腿说：“大象就像一根粗粗的柱子。”

另一个人摸着大象的耳朵说：“不对，大象就像一把大蒲扇。”

还有一个人摸着大象的尾巴说：“你俩说得都不对，大象就像是一根鞭子。”最后一个人摸着大象的肚皮说：“你们都说错了，要我说，大象就像是一张宽阔而柔软的床。”

这几个盲人没有亲眼见过大象，只是根据自己片面的主观感受，就推测大象的样子，结果闹出了笑话。人们在日常生活中对某些事情或是某些人的偏见，与盲人摸象又有什么区别呢？

一个人的邻居曾经做过小偷，但是经过教化后，早已痛改前非。有一日，此人放在门外的锄头不见了，他找遍了家中的每一个角落都没有找到。此人便怀疑是邻居偷了他的斧头，并将自己的推断告知儿子。儿子问其原因，他说道：“这个人以前就做过贼，自从他偷了我的锄头，见到我就心虚，说话的样子就像是偷了锄头，走路的样子也像是偷了锄头，总之不管他做什么，都像是偷了我的锄头。”

此人的论断让儿子哭笑不得，只得劝告父亲，不要随意冤枉人。傍晚时，素日与此人交好的朋友拎着他的锄头来到了他家，对他说：“早晨我去地里，走到半路才发现自己忘记带锄头，正好看到你的锄头立在门外，就顺手拿去用了。那时你还没有起床，怕扰了你好梦，就没有告诉你。不过，我可不是白用你的锄头，经过你家田地时，我顺便将你家田地里的野草除掉了，你明天就不用去了。”

原来是自己的朋友借用了锄头，此人心境一下开朗了，幸好朋友及时送了回来，再晚点，恐怕他就要将邻居送到官府那里，请县太爷为他做主了。

可见，偏见是一种歪曲事实的思想，是人与人之间误会的根源，甚至还可能成为国与国之间争斗的源头。大多数情况下，事情的本来面目并不是像我们所想的那样。面对生活中的人和事，我们凭感性对事物的认知只能是片面的，会导致我们做出错误的决定，引发错误的行动。并且，偏见一旦产生，就难以改变，就算是有人加以劝说，也很难使其改变原有的看法。

一个杀人无数的将军，自知罪孽深重，于是来到寺院中，希望能够拜宗玉禅师为师。“大师，我已看破红尘，希望大师能够收我为徒，为我剃度。”

宗玉禅师回答他说：“你尘缘未了，还不能出家，先反省自己一段时间再说吧。”

将军只好听从禅师的安排，回到家中闭门反省，一个多月过去了，他依旧认为自己已看破红尘，适合出家。于是一大早便再次来到寺院中，请求禅师为他剃度。禅师看到他后问：“将军何以这么早来拜佛呢？”将军回答：“清早拜佛，可除去心头之火。”“起这么早，难道将军不怕你妻子偷人吗？”禅师开玩笑道。

将军一听此话，立刻火冒三丈：“你这老和尚，说话竟这样伤人！”禅师听后，笑得更厉害：“我只需两句话，就能让你发如此大的脾气。脾气如此暴躁，怎么能出家？”

明明没有具备出家的条件，却执意认为自己已经看破红尘，这又何尝不是一种偏见呢？只不过这偏见的对象是自己罢了。《三字经》里说：“人之初，性本善。”刚一出生时，我们不会对任何事情任何人持有偏见，因为那时我们的心就像是一尘不染的镜面。但是随着年龄的增长，阅历的丰富，我们的心渐渐融入世俗中，于是，事物在我们眼中便有了美丑善恶的分别，并根据自己的人生经验，对美丑善恶进行判定。可见，偏见不是先天就有，而是我们在后天形成的。

也就是说，我们还可以通过后天的努力使自己远离偏见。星云大师认为，有偏见的人，人生无法取得进步。因为在存有偏见的人心中非黑即白，非恶即善，从来没有“中间线”，这样很容易钻进牛角尖，产生极端的想法。因此，只有远离了偏见，人生才能够更加灵活。