第五章 天地不仁

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多闻数穷，不如守中。

解释

“刍狗”，草扎的狗，祭奠用。在祭奠时非常敬重它，用完就扔了或者一把火烧了。春秋时代，国王死后用活人祭奠、陪葬；秦始皇用泥塑的人、马、车陪葬；普通百姓则用草扎的狗祭奠，现在则是用纸做的狗等。橐，排橐；龠，乐龠。橐龠，风箱，农村用柴烧饭的灶中有风箱，起鼓风机的作用。屈，竭、亏、穷。数，指术数、数术，指方法、策略、法制等。中，同第四章的盅、沖，虚空之意，也即表示道。

天地不仁，以万物为刍狗；

在自然的生态中，天地自然无为，万物自行治理，故说天地不仁。仁者必有所作为、有所好恶，从而按其好恶，有造有施、有恩有为。这就会让万物失掉其真（朴），有的过盛、有的凋零、消亡。例如我们在第二章中说的，花草养在室内反而要生病。

天地间长草，并不是为了动物有吃的，但动物以草为食；天地间有猪，并不是为了让人吃猪，而人以猪为食。天地无为于万物，而万物各各合其所用。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

圣人效法天地，与天地合德，将百姓比为刍狗。天地与圣人，处世的基本原则一致，与道同。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

风箱之中，空洞无物；一推、一拉，风均从风箱中出来，不会竭尽；推拉越快，风越大。天地任其自然，万事万物层出不穷，其原因只因环境的激发而使然，故不可得而穷，如同风箱。这一句类似于上一章中的“道盅而用之，或弗盈也，渊兮似万物之宗。”这儿的“动”乃上章中的“用”。

多闻数穷，不如守中。

与“闻”字相近的有“听”，现在很少用“闻”，即使用也是与“听”放一起，“听闻”。古时，这二字有区别：听，倾听，居高临下地听；闻，访问、打听，主动求知。

多闻，是求知，就是博学。数穷：即“穷数”（与“多闻”并列），指穷尽各种应对表象之方法、谋略（术）。无论是闻，还是“数”均是“为”，都不如守道（中、盅、沖）无为。

守道，并不是说不闻、不干活，而是凡事顺着道来。

本句含义：由此可见，针对不断涌现、千奇百怪的表象言论，穷尽各种应对表象之术，不如坚守道——根本核心。守道并非不作为，而是无为：顺其自然地为。

推而广之，凡事都要无为。越是有为，让道越远。对人施予恩惠，对事设置规范，因而使得事物无施惠则不成，无规范则不治，从而限定了事物的发展。但若能如风箱那样守“虚”，则无穷尽。放弃施恩、设规，任物自然发展，则莫不治。

字面上，第一段说不仁，后两段与此无关。但实际上，与之相对的“仁”，老子也说了：行仁就要“多闻数穷”，所以本章说仁：倾听百姓疾苦，施行应对之策。

注：王弼版本中是“多言”，多言是教，教育别人。用“多闻”，本句表示无论是为己、还是对外，都是有为，不若守道。用“多言”，本句表示对外有为，不若守道。所以，“多闻”的含义更为全面。进而，“多闻数穷”与后文第47章“是以圣人不行而知，不见而明”的含义一致。

文献中对“中”有多种错误的解释。（1）风箱拉杆，指中轴、关键、根本，而非指虚空和虚静。倘若拉杆不动而守住所谓的虚空和虚静，风箱何以出风？但这是不懂道之用。（2）结合第一句“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，而把“守中”理解为保持中立状态、不偏不倚或不走极端的，也还是理解不到位。如何保持中立以致风不断地出呢？

启示

1.不仁，守中

“仁”字，从人，表示一个站立的人；从二，表示人与人的关系（伦理、人际关系）；从三，代表天、地、人三才，仁字从二不从三，即要化掉人心，只怀天地心，以天性善良、地德忠厚的心来为人处世，即有博爱心、包容心，自会产生仁爱心。这是个人自我提升之道。

仁，是儒家的核心。可老子说“不仁”，看起来，老子与孔子相反。有很多人就这么认为。但二者真的是相反的吗？

未必！

父母对子女的仁爱，是让子女成长为独立的人。因此，该让小孩经历一些风雨甚至苦难，就该让他们经历，甚至创造条件让他们经历风雨、经历苦难。否则，则不仁：子女在社会上一经风雨就被吹折。

1）天地不仁，人如何与自然相处？

人类与自然的关系就是老子说的：“天地不仁，以万物为刍狗。”自然（界）从未要求我们维护它的尊严，我们与自然共存，对自然心存敬畏，只是为了维护我们人类自己的尊严。

与自然相比，人类非常渺小。人类只能用五官或者用仪器与设备拓展五官的功能，去看、听、闻、尝、摸，但自然界中还有很多是人所看不见、听不到、摸不着的。所以，人要敬畏自然。

你的健康受哪些因素的影响？

你的生命受哪些因素的影响？

你的事业受哪些因素的影响？

你的爱情受哪些因素的影响？

你的……

如上各问题的影响因素，我们知道的很少，有太多是人所不知道的。每当我们不知道时，我们就说“这是运气不好”。但其实有果必有因。因此，人必须敬畏自然！否则，只能是自取其辱、甚或自取其亡。

2）圣人不仁，凡夫如何面对与领导的关系？

若领导是圣人，那你与领导的关系就是与自然的关系：你的首要事是把自己的工作做好，其次能帮助同事时也给予适当的帮助。

若领导是凡人，那你与领导的关系就是互相帮助。首要的事是，你如何帮助他，其次是如何让他帮助你，抑或不需要让他帮你。

3）结论：靠自己、守中

既然天地不仁、圣人也不仁，那么在自然面前、在圣人面前，一切就得靠自己，不能靠苍天。这比“神爱世人”听起来残酷，但非常现实。

我们从小听到大，并口口相传的一些神话故事，如精卫填海、夸父逐日、后羿射日、愚公移山，体现的绝不仅是故事那么简单，而是体现出中国文化中“勇往直前”的精神。

但，什么时候可以抗争、以怎样的方式抗争？要敬畏自然，自然有其规则。这个规则就是“守中”。整部《易经》说的其实就两个字“中”、“正”。

阅读材料仁与不仁

儒释道三家都涉及到仁。

（1）仁—儒家

仁，是儒家的核心。孔子说：仁者，爱人。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”他认为“仁”是人的本性，是人与禽兽的本质区别。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”《论语·雍也》。仁的内涵非常丰富。

仁，是爱人，助人。主动权掌握在自己手上，无论是爱谁、不爱谁，助谁、不助谁。而不仁呢？我们都熟知的东郭先生的故事，他对狼的仁是不应的。苗助长是仁，还是不仁？除草、施肥，是仁，还是不仁？所以，要做到仁，是一件非常细腻、非常认真的事。

《中庸》将人际关系分5类：君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友，称之为“五达道”。调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，就是智、仁、勇三者，称之为“三达德”。后世将三达德推广为儒家五常：仁义礼智信。儒家的三达德、五常，是当下的我们应该去践行的。梁启超说：为学就是学做人。

（2）不仁—老子

老子说天地不仁、圣人不仁，其实凡人也不仁：每餐都吃掉很多生命、一生吃掉的生命不计其数，更视万狗为青菜。