中国人是无法摆脱儒家文化的影响的，因为儒家文化已经在中国文化里根深蒂固了，甚至说它是中国文化的根本也不为过。虽然你可能没有专门去研究过儒家文化，但是在语文课堂上，在长辈的谆谆教诲里，甚至在各类宣传标语之中，都是儒家文化的体现。我们讲不耻下问是儒家，我们讲尊老爱幼是儒家，我们讲以人为本还是儒家，仁、义、礼、智、信无一不是儒家的道德要求。为人父母，对自己的孩子都会有一些道德要求，在中国社会中离不开儒家，而儒家对人最高的道德要求便是做一个君子。在中国社会里，自己的孩子能以成为君子为目标，应该是每一个父母最为开心的事情。
君子是指有学问有修养、品德高尚的人。而关于如何做一个品德高尚的人，在儒家文化里有着非常明确的定义，它清晰地告诉我们哪些是君子的行为，哪些是小人的行为。但是，有君子的行为不代表就是君子，需要了解君子行为的本意是什么。所有的行为定义，都是儒家的先贤们在告诉后人怎么去做一个品德高尚的人，如果行为约束的本意不是去做一个道德高尚的人，那就是南辕北辙了。孔子说，“君子矜而不争，群而不党。”，但是如果你因此而变成与世无争的好好先生，岂不是违背了孔夫子的本意，要知道孔子还说过，“士不可以不弘毅，任重而道远。”论语中所有对于君子的定义都是在告诉我们君子的行为规范，但是这规范必须是以成为品德高尚的人为根本，在这个根本上去理解君子行为，才不会有偏差。
做君子的本意是要做一个道德高尚的人。要做一个道德高尚的人，就需要严格约束自己，克服自己的欲望，规范自己的行为，以逐步成为君子，君子是自我约束，是对自我的严格要求。中国人向来如此，我们会严格要求自己，提升个人品德以构建一个更美好的社会。这是中国人和西方人的思维差异，卢梭说，“人生而自由，却无往不在枷锁之中。”，可是西方人只从这句话里领悟到了自由，喜欢用自由去打破枷锁，而中国人明白，自律方能有自由，喜欢以自律来构建自由社会。做君子的意义就在于，可以不断地提高对自身的要求，成为更好的自己。
在大海上航行，灯塔的运用就就是给人以方向指引。君子的作用也是如此，君子作为儒家文化里的最高道德要求，自然不是这么轻易就可以达到的，但人只要有明确目标就不会迷茫。社会很复杂，物欲横流，处身于社会之中，人会非常容易迷失，可能迷失在欲望里，也可能迷失在财富里，还可能迷失在权利中，只有以成为君子为个人毕生的目标，才有可能时时地告诫自己:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?当然，人可能会偶尔迷失，可能会偶尔犯错，但是只要有一个方向，那么就不会偏离太远。没有灯塔的指引，渔船可能已经漂泊到天际还不知道，有了灯塔的指引，虽然海浪很大，但是他可以保持始终在灯塔照亮的范围内航行。