新定十二律京腔譜（王正祥）

《新定十二律京腔譜》，現存康熙二十三年甲子（一六八四）停雲室原刻本，《善本戲曲叢刊》第三輯、《續修四庫全書》第一七五三冊據以影印。

王正祥，字瑞生，別署友竹主人，室名停雲室，茂苑（今屬江蘇蘇州）人。著有《新定十二律京腔譜》、《新定十二律崑腔譜》、《新定宗北歸音京腔譜》、《新定考正音韻大全》、《新定重校問奇一覽》等。

新定十二律京腔譜序[1]

王正祥

原夫六經皆載道之書也，（中略）而欲居然爲詞曲之儀型也，不亦難乎！①

若夫《南音三籟》，雖能博采聯套，而其不可宗者，在乎兼存岐路；《南詞新譜》，雖能較查犯調，而其不足取者，在乎偏論旁枝。皆非所以爲《九宮》補過而適足爲《九宮》滋弊者也。

然則《九宮》之固陋如是，而通行已久，亦獨何歟？蓋幸也譜中有崑板存焉，所以塡詞之士，奉爲章程；歌曲之儔，遵爲模範耳。殊不知雖定其板，未辨其腔，其於審聲，以知音之說，亦已不可問矣。協律之謂，何忍令其紊雜如斯乎？乃若弋曲之與崑曲並行也，實行於未有崑腔之先，於今爲盛。詞隱自藏其拙，竟不能定板核腔，而後人亦無有能著弋譜者。無怪乎世俗之弋曲，以信手之板爲板，而以信口之腔爲腔者也。頹波泛濫之下，不有砥柱於中流，詎不爲詞壇欠事耶？

予不自遜，因欲成一弋腔譜，蓋以從前之所未有而亟爲指南也。但詞曲一道雖非古樂矣，而不得不以五音十二律定之。蓋五音各異，其於分貼十二律，最爲詳確。如春行木令，而太簇、夾鐘、姑洗皆宜屬角焉；夏行火令，而中呂、蕤賓、林鐘皆宜屬徵焉；秋行金令，而夷則、南呂、無射皆宜屬商焉；冬行水令，而應鐘、黃鐘、大呂皆宜屬羽焉。惟土令分旺於四時之季月，是則姑洗、林鐘、無射、大呂俱有宮音也。然而應鐘爲陰將盡而陽生之始，故其律實爲變宮；蕤賓爲陽已盡而陰生之始，是徵也，而實爲變徵矣。黃鐘乃一陽初動，本屬於羽而旺於四季，故又得宮音之名也。

予今所定新譜，惟以曲腔之低昂揚抑而細爲審度之，分其門，別其類。若者爲陽生之曲，則宜歸於黃鐘也；若者爲陰生之曲，則宜歸於蕤賓也。其他如由一陽而至於過盛，由少陰而至於當復，皆以曲情之若何，而體認精明以分晰之，使歌聲者領會於其間，自不致出入乖違也。

曲類旣別，後正曲體。定其一定之板，分其各異之腔。不襲夫古法，不狃於偏見，較核精詳，名曰《十二律京腔譜》，蓋卽子輿氏所謂“不以六律，不能正五音”之微意也。至如《音韻大全》，則切音精晰，分合得宜也；《問奇一覽》，則注釋詳明，典故兼備也。是亦有心詞學之一助也，均附譜後，不亦宜乎？卷次旣列，因欲申明予所以定譜之意，故更贅數語以序之。序之者，有得於心而紀之也。

時康熙歲次甲子仲冬長至前一日，友竹主人題於黃山梵室。

新定十二律京腔譜總論

闕名[3]

堯民鼓缶而歌，夷斯一唱三嘆，歌唱之所由來也舊矣。自《卿雲》有歌，以成揖讓；《箕山》有歌，以成隱逸。厥後《麥秀歌》、《滄浪歌》、《龜山操》、《蟪蛄吟》，皆古人感其遇而暢其心之所欲言耳。《傳》曰：“子與人歌而善，必使反之，而後和之。”韓昌黎云：“燕趙多感慨悲歌之士。”則歌之大義，唱之所從出也。夫曲之藉乎絲竹相協者曰歌，一人成聲而眾人相和者曰唱，古人所以別歌唱之各異也。歌之聲也，柔和委婉；唱之聲也，慷慨激昂。古之樂府歌章，院本源流，規模已列。

迨乎有明，乃宗其遺意，而崑、弋分焉。崑曲之相傳也，猶賴有諸詞名家，如髙則誠、唐六如、沈青門、梁少白輩，較羽論商，而腔板始備。若夫弋曲之失度也，則其音雖存，而知者鮮矣。嘗閱《樂志》之書，有唱、和、歎之三義：一人發其聲曰唱；眾人成其聲曰和；字句聯絡，純如繹如，而相雜於唱和之間者曰歎。兼此三者，乃成弋曲。由此觀之，則唱者卽起調之謂也，和者卽世俗所謂接腔也，歎者卽今之有滚白也。精於弋曲者，猶存其意於腔板之中，固泠然善也。無如曲本混淆，罕有定譜。所以後學惘憒，不較腔板，不分曲滚者有之；不辨牌名，不知整曲犯調者有之矣。夫崑、弋旣已並行，而弋曲之板旣無傳，腔多乖紊，予心惄焉，而忍令其蕩廢如是乎？爰操三寸不律管，而孳孳焉從事於不容已也。夫平章風月，檢點歌聲，誠非予事。然而際茲盛世，賡歌吁嘆之餘，正不妨考律硏詞，而神遊於羲皇以上也。

顧弋曲蕩廢如是，而一旦以爲己任，果何從而定乎？予則屏去北曲之六宮十一調等名，而以月令之全律定之。蓋以曲旣分爲南北，所以變其成法，卽如整衣者必挈其領，而得手應心之道在是矣。十二律旣定，而閏月律附之。至於各律之外，更別其爲通用、附錄、犯調，列此三等之曲，皆名曰“調”。予蓋以月令之目次而定諸律之曲，所以改《九宮》之按律未全也。分別曲腔之相似者，合爲一律，所以較《南詞新譜》之爲《九宮》翻案，而究致敍曲紊雜也。曲體則考核之而歸於一格，襯字則刪去之而止存正文，所以改《九宮》之曲文字句不一也。聯套則品第之，兼用與慢詞、緊詞則條分之、縷晰之，所以正《南音三籟》之爲《九宮》補過。而猶有重載同一牌名之曲也，重句止按通行而不循其舊格，牌名整犯無混，引、尾聯屬成章，所以改《九宮》之乖謬而無倫次也。曲有與各律俱不相似者，則另歸一調，所以正《南音三籟》之復蹈《九宮》之前轍，而不辨岐音也。曲有流通取用者，則另歸一調，所以正《南音三籟》之尚守《九宮》之鄙見而不知變通也。曲有未經通行者，細爲選擇，於其間載之而不遺，所以較《南詞新譜》之旣爲《九宮》輔佐，而又無匡救之術，卒致混雜遺漏也。犯調所犯句數，考對確當，而犯之不能自然與夫任意牽合者，概不濫收，勉强注疏者，卽爲重核，所以較《南詞新譜》之旣爲《九宮》演派，而徒多蔓延之葛藤也。無所可用之曲不堪入選者，概爲刪除，所以改《九宮》之僅存虛名也。如是參考，罔或缺略。乃又從而慎選其詞，必求其曲體正格，以便行於今，以便傳於後。

是譜也，不謂之弋腔譜，而謂之京腔譜者，言非世俗之腔所可同年語也。蓋庶幾哉塡詞家有所宗矣，髙唱者有所法矣。一切臆見紛紜、妄爲聚訟者，與夫隨意下板、信口成腔者，亦可憬然如有獲矣。而予前此之惄焉不安者，今始快然無憾也已。律之旣定之，予豈樂爲之問世哉？或名山藏焉可也，或枕中祕焉可也，置之座右而爲娛心志之一助焉可也。然而吾知其必不能藏之、祕之，而止自娛者也，則知我者，其惟此《十二律京腔譜》也！

新定十二律京腔譜凡例

闕名[4]

一、詞隱《九宮》，茫無定見，乃竊取北曲宮調，强爲列次，又且舛錯不倫。殊不知北曲宮調已屬效法，乖謬旣定，《南曲全譜》豈可襲其陋習？予今所定新譜何所憑，而定乃盡善乎？予思曲乃樂之緒餘，言樂者自不能舍五音十二律而他求也，今以十二律合五音之宗旨，以分諸曲部之紀綱。全律旣定，又定閏月律，以敍與各律俱不相似之曲。蓋太簇以迄大呂，一歲推遷，人所易辨也。然而此譜之自黃鐘始者，何也？一取其天統以肇基，一取其一陽初動，爲詞音發源也。六律屬於陽，六呂屬於陰，但云律而不及呂者，陽兼乎陰之意也；但云十二律而不及閏律諸調者，名旣正而言自順也。

一、凡音有五，宮、商、角、徵、羽是也。宮爲土，爲君，附於月令之姑洗、林鐘、無射、大呂，其聲也典雅沉重。商爲金，爲臣，合於月令之夷則、南呂、無射，其聲也嗚咽悽愴。角爲木，爲民，合於月令之太簇、夾鐘、姑洗，其聲也富貴纏綿。徵爲火，爲事，合於月令之中呂、蕤賓、林鐘，其聲也雄壯激昂。羽爲水，爲物，合於月令之應鐘、黃鐘、大呂，其聲也輕清隱逸。更如應鐘爲變宮，陽將盡而數當變；蕤賓爲變徵，陰復始而數當變；黃鐘爲一陽初動，屬於子亦附於宮。此卽十二律呂分貼五音之本原，其他如隔八相生。所論黃鐘爲宮，太簇爲商，姑洗爲角，林鐘爲徵，南呂爲羽，蓋黃鐘乃一陽初動，君象也；太簇爲春之首月，庶職初舉，臣也；姑洗爲春之季月，農工伊始，民也；林鐘爲夏之季月，耕耘孔亟，事也；南呂爲秋之仲月，萬有告成，物也。此等疏解，頗稱切當，然其所詳者，不過言及君、臣、民、事、物之大義而已。至於《璇璣》、《玉衡》，其說本之於《書》；《河圖》、《洛書》，其說本之於《易》。暨及所云“隔八相生”之說，則又諸子相傳，以爲如是。雖皆配合律呂，各有圖識，然其所指證之處，專在天文，實與論樂一道，俱無干涉也，因而概不細載。茲譜中各律之內，俱按五行之陰陽升降，而以各曲分析於其間，蓋亦審之至精而辨之至微矣。

一、弋腔之名何本乎？蓋因起自江右弋陽縣，故存此名，猶崑腔之起於江左之崑山縣也。但弋陽舊時宗派，淺陋猥瑣，有識者已經改變久矣。卽如江浙間所唱弋腔，何嘗有弋陽舊習？況盛行於京都者，更爲潤色，其腔又與弋陽迥異。予又不滿其腔板之無準繩也，故定爲十二律，以爲曲體唱法之範圍，亦竊擬如正樂者之“雅頌各得其所”云爾。況乎集眾美而歸大成，出新裁而闢鄙俗，則又如製錦者之必求其華贍也，尚安得謂之弋腔哉？今應顏之曰《京腔譜》，以寓端本行化之意，亦以見大異於世俗之弋腔者。

一、定律之大意，雖出新裁，而敍曲之有法，原宗舊派。蓋京腔故老所傳來派，其腔板雖非畫一，而曲音儘可入耳。故譜內一律之曲，以其音調彷彿者，以類而敍。卽如【長短拍】之與【排歌】同律，【獅子序】之與【宜春令】同律，豈有毫髮之舛錯乎？可見京腔乃詞曲正宗，而定律者非有矯强於其間也。若夫《九宮》所分宮調，一宮之中，曲音髙低不等；一調之內，曲情徐疾不同。此皆敍曲失於考核，詞家又無所權衡，刻意奉爲成法，以致一劇之中，音調參差，豈不爲知音者長嘆息乎？今茲譜內所敍之曲，最爲詳慎，原不與《九宮》之敍法相同。由此觀之，卽以崑腔而論《九宮》亦不可宗，愈見《京腔新譜》爲不可少，而此譜之旣成，誠可爲知者道也。

一、京腔詞曲，雖通行於外者，每有混淆字句，此無他故也：一則淺學詞人，未能究心於其間，或損或益，漸失曲體之眞，而歌聲者識見不廣，亦竟不爲之探討，而强諧腔調，甚至以襯字認爲曲文，滚白混入詞句者，謬而又謬，皆因無譜相傳之故也。夫曲文之中，何句不可用襯？然而論其正體，何嘗有一襯字？卽如五言絕、七言律、詩餘諸調令中，豈有一字之襯乎？京腔無譜，所以混淆如是，而崑腔現有《九宮》，而襯字多寡不一，並無一定之格，豈可爲詞學典章？今特查明各曲，字眼之過多者，卽係襯字，而爲減去，字少者，卽爲添準，斯爲全璧而可傳矣。又如《九宮》中有襯字之曲，儘有不必去襯而連襯爲曲者，如【紅衲襖】一曲，《九宮》之“丈人行”一體，若再去其襯字，則字句短促，腔調難於舒展。茲故將“吃的是煮猩脣”一體，並襯字而合正文，以成【紅衲襖】之正格，庶使情文兼備，腔板相協，永垂模範可也。此又於務必去襯之外，而又有此以襯入曲之例也。

一、古傳奇中，卽如《荊》、《劉①》、《拜》、《殺》，其中曲文，句頭、襯字多寡，猶可不較，蓋彼時並無曲譜之故也。乃《九宮》旣定之後，尚有二曲同名，實則句頭多寡不等。如【博頭錢】一曲，《金印》之與《臥冰》，大不相同。查《金印》之曲通行，《臥冰》者不可爲法。予則概取其通行，不必存“又一體”之說也。所以譜中之曲，止取一體爲格，而將“又一體”之字句多寡、平仄背謬者，或另改其名，如【小桃紅】之又一體改爲【小紅桃】，【五韻美】之又一體改爲【五美韻】是也。如是又或查明句頭之所犯何調，而存於犯調之中，如【太師引】之又一體改爲【太師令】，【漁家傲】之又一體改爲【漁家挂山燈】是也。如是考核妥切，以便後之好學深思者，凡遇舊本傳奇，每有一樣牌名而曲文各別者，不妨按律而更改之，蓋止正其曲體，而無礙其詞藻也。又如《九宮》之曲，旁分注平、上、去、入，亦爲畫蛇添足。夫曲體之文，平仄已列，何必另外附及？況若不識曲文之平仄，安敢塡詞乎？茲譜概不載及，以礙行款。

一、前人所著聯套之曲，接續得宜，排場始覺接洽。《九宮》無聯套之曲，亦無緊慢之分，豈非詞部缺陷？觀其過曲、慢詞、近詞之名，皆係院本、雜劇、隊舞、細舞、絃索官腔，以及各方俗尚所記曲名，此乃北曲源流，無關南曲之體也。大抵聲音之道，與時偕行，卽使清廟明堂、郊社雅奏，而時移世改，亦有變更矣，孰謂詞曲而可仍舊貫乎？乃若《南音三籟》，雖有聯套，其所分宮調，亦按《九宮》偏見，殊未妥叶。況其所載聯套，每將一套之曲，載及兩套曲文，或選於傳奇，或選於時曲，甚至載及三四套不等者。彼不過欲分天、地、人三等詞曲，以爲評章髙下之計耳。殊不知選曲不論其詞華，但取其當行可法、平仄相宜，以便於歌唱而已。如有俚鄙之曲而可以爲曲體者，卽當錄用。苟非然者，卽字字珠璣，行行錦繡，而於曲體正格，實爲背謬，又何足取？卽如湯臨川“四大夢”諸作，詞語隱僻，而於曲律一道，全然不諳，世俗以爲拱璧奇珍，妄加歎賞，而有識者視之，不啻如覆甕之需耳。況乎選曲以爲法則，原不專重詞華，如但以其文采流麗而選之，則藝林充棟，文翰如林，何書不可入選，而乃沾沾焉必以劇場歌唱之備爲耗費心思之具歟？是其識見不廣，學問卑靡可知，而不爲大方非笑者幾希矣。且其兼用之與單用，一概不辨，凡在必需之曲，未能詳載，此又較之《九宮》而更不如者也，豈可爲度曲之津梁也？至於彼所取“三籟”之名，先已失體。夫籟乃因風成韻，天地間自然之音。如天籟者，風聲動也；地籟者，草木萬物爲風所撼也；人籟者，言語喧囂、自遠而聞於近，無非風之所從來也。若夫詞曲，皆由脣齒間出之，又安得以籟爲比擬乎？更查《南詞新譜》，亦無聯套，其舛錯與《九宮》相類，其固陋與《三籟》依希。災梨禍棗，俱無取裁，予所以掩卷而不勝三嘆也。茲譜敍明聯套，以便詞家取用。今故先列次序，以定聯套規模，以見某律某調之中，有此幾套也。次定目錄，以查曲體名數，以見某律某調之中，有此幾曲也。但各律各調所載，每有一二套數，其中所用之曲，大同小異。卽如【園林好】爲首，而套內有【江兒水】、【玉交枝】等曲；亦有【沉醉東風】爲首，而套內亦有【江兒水】、【玉交枝】等曲。諸如此類，若將曲文按套全載，則恐猶是牌名，而曲文平仄稍異，猶非定格矣。況乎猶是一曲，除止宜套數中用、止宜單用之外，更有套數、單用俱宜者，用處雖有不同，而曲文字句，無非一格，所以不必重載。無論套數、單用，總之卽查一曲之體，以爲法則也。至若所敍聯套、牌名，寧敍其全，概不減省。或者劇場聯絡之處，不須用及全套者，自可於中少爲減去一二，但不可以不在套內之曲而添入之也。今各律各調所敍曲體，先敍聯套，再敍兼用，更敍慢詞，終敍緊詞，總無重載，以辨曲文之定格也。十二整律，一例而敍。惟閏月律，止有慢詞曲體；通用調，皆通用曲體；附錄調，無兼用緊詞曲體；犯調，無緊詞曲體。種種區別，俱具深思。

一、京腔獨無點板之曲譜，以致今人隨意下板。夫西調小令尚有一定腔板，豈南北通行之曲，而獨無一定之腔板乎？然則京腔舊唱，自信有板，而問其板則漠然不知；信口成腔，而究其腔則惘然無本。舊派唱頭，止將一二偶然走板出調者，恣意譏評。殊不知整曲尚無準板，何獨以此相糾？是不知大綱而專求小節者也。卽如曲中【園林好】，乃各本傳奇皆有，伶人常唱之曲。而《尋親》之“念卑人”，唱頭則有似【解三酲】；《琵琶》之“兒今去”，唱頭又似【風入松】矣。猶是一曲，唱頭各異，豈非腔板無傳之故歟？今將各曲點定其板，以示一定成規。更計曲中每句末字，乃是詞句段落②之處，應當止點。頭、腰、底三板者，逐一點明。倘或遇此一字，乃是上、去二聲，則較之平、入二聲字，其腔稍長，而板數難以盡載。如欲與行腔比例，而唱又覺稍短。茲於譜內，凡遇句頭之上、去二聲字，但點一頭板，而注一短豎，有如—式，以明其不拘板數也。更如一律之中各曲，末句幾字不等，而臨了板數則一。今將諸律曲終，不論句段，止取末句幾字點定。一樣模範，惟有臨了一字，止點頭板，不點腰、底，亦不點上、去之一豎者，何也？蓋因或有聯套牌名，暨及其二牌名之接板者，常有不用前曲臨了一字腰底之板，而板數多寡難以一概而定也。更計凡在一律之曲，以其曲終臨了幾字板數相同之故，皆以〇爲式，而先爲點明於某某律首篇綱領之下。其通用調、附錄調，各種之板各異，又不與以前各律同論。若夫犯調之板，例遵整曲句頭，查明某句，一例而點，故不贅及。至於所定全譜之板，一定慢唱者，止載一曲之曲文，而點明慢板。更有一等之曲，每有其一、其二皆唱慢板者，曲中板數雖同，而惟獨首句唱法有所不同。蓋其一之首句或者無板，而其二之首句一定有板，是以不得不辨。今茲譜內，凡有應當兩曲皆慢唱而無換頭者，查其首句無板者，止載一曲，而將首句雙行載之，各自點明其板；如首句業已有板，則不必雙行載矣。若夫聯套之曲，乃是一定規模，所以不必載及。緊板若遇兼用、單用之曲，或情景不同之處，未可與聯套一概而論，必有緊板慢板各別者，故必將前詞重載之。而點明緊板，卽於前詞之下注明“緊板”二字，猶之崑腔之“有贈板”、“無贈板”之說也。更如有換頭者，則必另寫一曲，以見換頭之起句不同也。除換頭幾字另點板數外，以下曲文字句與前詞相同，亦有照前一例而點，然亦有另點一種板數者，何也？蓋因曲文旣爲換頭，不妨亦換其板，使伶人另成巧腔耳。如是分析妥切，而定板之苦心可知矣。

一、譜內之曲，皆以京腔唱爲正格，而或間有可以崑腔唱者，如【朝元令】、【二犯江兒水】、【賽觀音】、【人月圓】之類，若用在宴會同場，原可京腔唱；若用在起兵演陣之處，全以威武取勝者，必須崑腔唱，庶使樂器相助而便於排場。以故凡遇此等之曲，雖點京腔板，而於牌名之下注明“亦可點崑板”五字。又如緊詞之曲腔，本來短促難以成其妙音，故此斷不可與京腔板之曲同列。況點綴排場，正需此等小曲，以便接續劇場上下，原不必京腔唱也。所以各律之有緊詞者，皆點崑腔板。

一、板旣有定，則腔調亦當區別，而曲乃大成。茲將腔分三種：曰行，曰緩轉，曰急轉；調分三種：曰翻髙，曰落下，曰平髙。行腔者，句頭之中，下餘兩三字，則於其間頓挫成聲，故謂之行腔也。緩轉腔者，曲文句頭，止餘一字，勢在難行，而其腔又纍纍乎如貫珠者，然於斯時也，必擊鼓二聲，以諧音調，故謂之緩轉腔也。急轉腔者，曲文句頭，止餘一字，而其腔亦僅不絕如縷，腔宜急轉，乃可收聲，二聲之鼓可以不擊，故謂之急轉腔也。翻髙調者，從低唱而至髙之謂也。落下調者，從髙唱而至低之謂也。平髙調者，從髙唱而至本句之終之謂也。以上各種，分疆別界之處，若不注明，恐無所辨。若欲於曲中字旁，詳明注疏，奈爲行款、字句所限，難以羅列。茲故概以圈、點、豎分析之。如遇 式者，行腔也；●式者，緩轉腔也；式者，急轉腔也；之式者，翻髙調也；之式者，落下調也；——之式者，平髙調也。又計諸律曲腔，各有相似之曲，此亦如引、尾之有統轄也。各律表明相似，以便後學易知。又恐一律之曲，頗有世俗未經通行者，故獨舉人所共知之一曲，以示本律之曲，其腔大約類此。如黃鐘律曲腔皆似【二郎神】，大呂曲腔皆似【八聲甘州】也，所謂舉一可以概百也。若夫當行、當轉，與夫宜翻、宜落、宜平各律，俱有不同之處。每有髙低一調而收者，又有由髙而就髙者，更有由低而就低者，又有無行腔者，亦有無緩急轉腔者，更有無翻髙、落下、平髙等調者。十二整律與閏月律，種種不一，故爲逐一注載於某某律首篇綱領之下。

一、論滚白，乃京腔所必需也。蓋崑曲之悅耳也，全憑絲竹相助而成聲。京腔若非滚白，則曲情豈能發揚盡善？但滚有二種，不可不辨。有某句曲文之下，加滚已畢，然後接唱下句曲文者，謂之加滚。亦有滚白之下，重唱滚前一句曲文者，謂之合滚。然而曲文之中何處不可用滚？是在乎塡詞慣家用之得其道耳。如係寫景、傳情、過文等劇，原可不滚；如係閨怨離情、死節悼亡，一切悲哀之事，必須暢滚一二段，則情文接洽，排場愈覺可觀矣。今茲譜內諸曲，用滚關鍵，概不拘定，以見是曲可滚，而宜加宜合，惟精明詞學者量度而用之。予又謂凡著傳奇，宜於曲文段落③之處，或用四六詩句，或用長短文法語句聯屬，近情切理，不拘幾段，雙行另載於其間。在京腔卽作滚白用，卽使崑唱開演，亦可作賓白用。或者嫌其太繁，詞家寧可全備，使後人自可酌量刪改。至於滚白之界限，旣可通融，而句數長短，亦無一定，所以板數多寡，亦無一格也。若夫合滚之後，再唱前句曲文，則此句曲板又不同前唱之板矣。亦如滚白一例，隨聲下板可也，故不另載板數。

一、查《九宮》曲文，有重句處，似乎一定不移。然而京腔唱頭，但要腔板相協，可重則重，不必拘定古法也。卽以崑腔而論，如【雙聲子】之九句、十句，《九宮》皆有重句，而通行則不重唱。【入破】套內，並無重句，而通行必須重唱。由此以知重句之不可拘泥也。今於各律各調之曲，逐一較閱，如遇應當重唱之句，正文雖無此格，唱頭則有此體，重之可也。如遇《九宮》雖重，而通行之京腔、崑派皆不重唱者，譜內概不重載。

一、天道有盈虛消息之數，故閏月所由成。譜中另有一種之曲，其音與十二律各不相似者，如【鎖南枝】、【孝順歌】之類是也。卽以崑腔論之，每遇此等之曲，笛音相和，必須出調而唱。至若京腔，唱之於收腔末字等處，另須泛出一調，乃得其音之正，所以有異於諸曲也。惟其有異於諸曲，故於整律之後，置一閏月律，以敍此等之曲。

一、曲中如【紅衲襖】、【不是路】、【入賺】、【鷓鴣天】之類，諸套曲文，前後俱可取用。《九宮》必分列於某宮，甚矣其不知通融也。茲譜內將此等曲以類敍之，另成一卷，謂之“通用調”。調之云者，蓋云律外之曲，以備各律通行取用之選也。但本調曲腔，不能如一，亦有崑板者，亦有無板者，今爲分列點明，以爲詞部取裁而已。其末句幾字之板，亦不能歸於一格，所以不比以前諸律而詳載也。

一、詞隱所訂《九宮》，未能索本探原，所以止定崑譜，而且尚有遺漏之曲。如【漁燈兒】一套，雖爲北調宗派，而準作南曲，自露綬《水滸》用之，膾炙人口久矣。何以《九宮譜》中與《南詞新譜》，皆不載入？予細審其音，原可京腔唱，何忍棄置？但其曲腔與諸律以及通用，又不相似，故另行敍爲附錄。而亦名之曰調者，外之之辭也。然調中之曲，不無拗體，未免板數多岐。所以末句幾字之板，亦不能歸於一格，亦不比以前諸律而詳載也。

一、《九宮》更有未點崑板之曲，詞人視爲虛器。予爲於中采擇，點明京腔板，而亦歸於附錄調。但此等曲體頗拗，偶有幾句稍似某律者，卽於牌名之下注明“稍與某律相似”。然不附入本律者，何也？蓋因曲係變格，不可混入各律也。此調將【河傳序】等類，列爲聯套，其【疊字錦】、【漁父第一】等曲，敍爲慢詞，以見崑腔無板之曲，茲亦可傳，不使滄海遺珠耳。

一、查【雁魚錦】一曲，其中句頭所犯各律最多，崑腔以爲犯調而敍之。及至逐一考較，頗有不貼切之句，不知所犯何調也。若欲徹底較正，勢必添減字句，此亦何難。然而京腔舊派《思鄉》全劇，加以滚白，通行已久，似無庸損益其詞也。茲故連曲帶滚，仍存舊名【雁魚錦】，而不必糾其雜犯。然而此曲旣不可混在整律、閏月，又不可入於通用、犯調，置之附錄，殊爲得所。又查《綵樓·祭竈》之【銷金帳】、【霸陵橋】二曲，頗堪入耳。但其句數長短，與曲體甚是不同，疑爲曲中帶滚，以致越格耳。若欲棄之，又覺可惜。今查《詞林萬選》，乃知此二曲卽詩餘之【春霽】、【秋霽】也。今正此名，而錄其《封神》之“暗想”、“慈親”二曲，亦存爲附錄，以定楷模。

一、犯調之曲，《九宮》有分爲本宮犯，以及各宮互犯者。夫曲文旣犯，何必强爲分別？況詞曲而至犯調，無非學士騷人遣興炫才，以發難端，於歌者原非詞曲正體。而《九宮》每將犯調各曲，或相雜於整曲之間，或妄置於某宮之後，皆不得其宜也。至於《南詞新譜》，務以多集犯調爲能事。夫展轉湊泊，犯之不已，將來何所限量，豈能是犯皆收？況其所注句頭，亦有不叶之處，何以服眾？茲譜錄及犯調，止爲采擇其通行可用者，或接筍吻合如無縫天衣者，或聯絡成章如一氣呼吸者，始爲重較所犯某曲某句而選入之。至於敍曲之法，亦查其可以聯套者，敍明前後聯成套數。其他如兼用、慢詞，亦如各律各調之例，挨次敍之，但無緊詞耳。若夫犯調之板數，以及三種腔調，俱查所犯某曲第幾句句頭，遵依整曲，一例而點之，一例而詳載之。更如整曲曲終，常有重唱之句，但犯調所取句頭，俱在曲文之中，難以重唱，故並無重句，而惟獨末句當重則重，以故每有重句。蓋亦遵定各律各調之整曲，一例而收聲也。

一、查《九宮》犯調，曲內所注犯及某曲之某句，儘有並無本曲者。如【月雲髙】末二句，注爲犯及【渡江雲】，而《九宮》全部並無【渡江雲】之曲；予則核其字句，實與【駐雲飛】末二句相合，今注爲犯及【駐雲飛】可也。又如【錦庭樂】所注第五、六、七句，注爲犯及【滿庭芳】，而《九宮》全部止有【滿庭芳】之引；予則辨其無本，歸爲整曲而敍可也。又如【金絡索】末三句，注爲犯及【寄生子】，而《九宮》全部並無【寄生子】之曲；【三換頭】第四、五、六、七句，注爲犯及【蠟梅花】，而細查本曲，並無相似句頭；予則各歸爲整曲，以類而敍可也。又如【風雲會】、【四朝元】以及【漁家燈】等曲，據《九宮》小注所犯與各曲句頭比對，甚不貼切，予乃考較允協，改其名爲【水柳圍橋】、【江風令】者有之，改名【兩紅燈】者有之。蓋核實其所犯某曲句頭，而不得不改其名也。諸如此類，《九宮》概名犯調，予所以改正之。至若《九宮》整曲之又一體，亦有詳核句頭而歸於犯調者，予於較正曲體一例，言之詳矣。

一、曲之有引，自宜冠在曲前，然一律有一律之引，各有聯屬，如黃鐘之引，不可用於大呂曲前是也。是譜將各律之引，各敍本律之首，使引得其所而不相奸，所以提綱挈領也。其通用、附錄、犯調，俱無引。

一、詞家易視【尾聲】，隨筆而書，未嘗不諧絲竹。殊不知一律之曲，自有一律之煞，平仄上下，分別最微，如應用【尚輕圓煞】者，不可用【情未斷煞】也。茲將各律之煞，考核妥切，止列平仄之式，概不載及句語，亦爲分派詳明。凡有一律，卽將本律之煞附後。至於通用、附錄、犯調，旣無其引，所以亦無其煞。

一、引、尾之用十二整律，以及閏月律，旣各分別矣。若夫通用、附錄、犯調，劇場詩句上下，原可不必引、尾，或者排場、局勢，亦須引、尾，則當如何？曰：有道焉。通用、附錄，可視本劇緊慢若何，而於十三等引、尾之中，選擇借用。至於犯調，卽視所犯某律句頭多者，卽查某律引、尾用之，以示不忘水源木本也。

一、《九宮》附載之曲，除可以京腔唱者，虛衷遴選，點明京腔板外，更有如【雌雄畫睂】、【山東劉衮】、【三十腔】之類，板旣難明，腔亦難辨。予嘗反覆討論，終不能以諧音調，猶如異域瑰麗之物，莫得而識之也。或者世有周郎，必欲使之成聲，則《九宮》具在，較之可也。茲譜刪而不載，勿使傳信之書，更令人傳疑耳。

一、查《九宮》之【番竹馬】、【玉劄子】、【道合】三曲，按其腔調，無論崑腔、京腔皆有，似乎北調。茲故刪去而不存，以見傳奇中遇此三曲，皆當北唱也。如欲查此三曲之崑板，則亦考之《九宮》。

一、按《中原音韻》久爲詞曲權衡，然其中亦有岐音紊雜，殊不諧於歌唱，亦予所歉然者也。況其一韻之中，儘有可分爲二者，或二韻、三韻，可合爲一者。今爲考核字音之母，因悟眾音之正，不能自祕，因將各韻改移。音有各別者，分之部伍，安其所也；音有相似者，合之位置，得其宜也。務使罔或游移，無相越俎。而更敍明先陽後陰，更其名，正其義，加之以切音，按之以次序，另成全帙，以附曲部之後，亦以見書必同文，而不爲偏隅異域聚訟饒舌者之所惑也。此其間有至理存焉，故名之曰《音韻大全》，非獨塡詞歌曲者所當知也。

一、字有音，音歸韻，韻中遇有鼻音、滿口音、撮口等音，在崑唱者或致不辨，而京腔所唱，人人皆知，是以概不贅注。惟有閉口音最易誤認，是以不得不辨。今茲所定《音韻大全》，有“嚴兼”、“吟心”二韻，乃閉口音也。譜內一應曲中，如遇此二韻中之字，皆於字外加圈，使人觸目會心，以寓考核精詳之意。

一、四方音有不齊，故韻或稍異。前人塡詞，皆按《中原音韻》，尚且不無臆見參差，多致出入者，如“齊微”偶借“支思”、“魚模”濫混“歌戈”之類，亦姑存其曲而不爲較正。蓋《中原音韻》本不可宗，而予旣定《音韻大全》，識者自能遵奉，所以不必苛求舊曲之舊韻也。

一、嘗閱豫章張氏所著《問奇集》，其中考較字音，有一字而數音者，以明各有所宜，誤讀諸字，以正前人之咎，異音駢字，以警習俗之非。凡在留心學問者，不可不知；而塡詞歌曲之人，尤不可不解也。予因其藍本，而更爲探討。於其間援據確典，附彙成書，以備參考。至於原集所載怪誕諸字，自有《字彙》、《海篇》可查，茲故不錄。若夫切韻捷法，猶屬未妥，各方鄉音，何庸比對，分毫字辨，人所易知，凡此三者，皆不具載。

（以上均中國國家圖書館藏清康熙二十三年甲子停雲室原刻本《新定十二律京腔譜》卷首）

新定十二律京腔譜題識[8]

闕名

京腔盛行，惜無曲譜。茲故選曲歸律，定其腔板，更附《考正音韻大全》、《重較問奇一覽》，彙成全帙，並付梓人，誠詞壇之寶筏，而亦曲部之指南也。

（中國國家圖書館藏清康熙二十三年甲子停雲室原刻本《新定十二律京腔譜》卷首書名頁）

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[1] 本序與王正祥《新定十二律崑腔序》文字多同，只末尾部分稍異，茲錄該部分。

① 本序以上文字，與王正祥《新定十二律崑腔譜序》（見後）除一處異文（見《崑腔譜序》校記）之外，完全相同，彼全錄，此略。

[3] 此文當爲王正祥撰。

[4] 此文當爲王正祥撰。

① 劉，底本作“流”，據戲曲名改。

② 落，底本作“絡”，據文義改。

③ 落，底本作“絡”，據文義改。

[8] 底本無題名。