孟子曰:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”凡一人受不幸之环境压迫,如世之所谓孤臣孽子者,其性质之变化,厥有两途:一曰动心忍性,一曰怨天尤人。由前之说,则因压迫而心危虑深,养成一种坚忍、刻苦、沉毅、奋斗之精神,结果可以成一达才而胜大任。由后之说,则不思自振而唯存侥幸之心,将日流于猜疑、忌刻、阴险、凉薄而堕落不堪矣。见人之愈于己者,则曰:上帝偏心,我之学问与能力,何遽不若人?受人之惠,则曰:彼所持以惠我者,岂其能力之所致哉,命运致之而已。吾之能力不在彼下,吾不获而彼获之,是明证矣,故吾受之可以不言谢。其阴险、凉薄多类此。吾见之吾尝遇斯人,非理想之谈也。然而不幸而至于心苦筋劳,犹可言也。至若行拂乱其所为,则真可怜极矣。至此而尚能然独立,不屈不移,则真乃千锤百炼出来,其堪胜大任也亦宜。

佛说劝人勿造因,谓恶因固不可造,即善因亦不宜造。此实出世法之至理。盖有因必将有果,当下种时,自以为此因非恶,种之亦无妨。然而因果相生,展转亦变为苦恼矣。譬如“合并”非恶事也,但别离之苦即由此而生。迨儿女成行,提携调护,教育给养,种种苦闷,何一非从最初之合并得来。更有弥留时之依恋,尤苦痛之最大者矣。至如佛之“苦行”,是亦一疑问。行而曰苦,其非如孔子所谓“乐则行之”可知矣。此苦何自来,则自种欲成佛之一因为之也。是则佛亦种因矣。入世法之孔子则不然,曰“素其位而行”,曰“汝安则为之”,曰“乐则行之”,此之谓无罣碍无恐怖。虽则曰行之既久,或终有不乐不安之时。然而“忧则违之”,及“行乎其所不得不行,止乎其所不得不止”,是亦救济之一法。既不能入深山以坐枯禅,毋宁师孔子。