二五

“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”“耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。”两句“禄在其中矣”，上句是承“学”（干禄之学）字出来，与下句之意义恰相合，可无疑义。唯“耕也，馁在其中矣”一句，颇费解。馁，饥也，饿也。若云“耕也，饱在其中矣”，则与“学也，禄在其中矣”，庶几可以意义相称，分量相等。若云人类原是为馁而后耕，然则为禄而后学乎？必不然。且与“在其中”三字不相应，是不可解。

“食无求饱，居无求安”二语，亦颇费解。若曰，食只求饱，而不为口腹之欲；居只求安，而不为宫室之美，斯可矣。居无求安，等于卧薪；食无求饱，何异尝胆？薪胆生涯，若偶一为之以自惕励，犹可言也。人人如此，终身如此，是何为者？朱注释作“志有在而不暇及”，有所未惬。士无日而不志于道，则是终身无温饱之时矣，恶乎可。

“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”两句平列而整齐，是取譬之辞。上句之“不以其道”，谓傥来之物，君子不取，意义甚明。下句之“不以其道”，则谓无妄之灾，君子亦不避，则费解矣。为气节而甘贫贱，是以其道而得贫贱也。君子安之，夫复奚疑？若横逆之来，只宜与岩墙等量齐观，去之唯恐不速。

“喜怒哀乐之未发，谓之中。”宋儒之于此语，议论纷纭，莫衷一是。何者为既发未发，孰为性而孰为情。愈辩愈远，愈读愈糊涂。此之谓不得要领。且勿管其既发未发，应先究喜怒哀乐之为何物。

偶为外界之事物所冲动，而发生种种不同之情绪，便是喜怒哀乐。当其未冲动之先，灵明只是空如无物，静如止水，故曰中。中也者，不喜不怒不哀不乐之谓也。情绪之为物，其态万千，如喜怒哀乐、爱恶欲、贪嗔痴、疑、惧、怜、惜、悔、恨、怨、敬、狂、妒等皆是也。所谓喜怒哀乐，举其大概而已。发也者，乃被冲动而发，即所谓“念”。念无定态，一视冲动之原动力为何如。朱晦翁以为未发谓之性，既发谓之情。性、情二字，只是如代数之符号，用以便于行文，无斟酌之必要。在未被冲动之先，既属空如无物，静如止水，可见并非有种种形成之喜怒哀乐等蕴藏于内，待时而动也。情绪既以冲动而后发，则情态当然因依原动力而起变化。为忠孝节义所冲动，使人起敬；为奸淫邪盗所冲动，令人生恨。原动力若为复本位，则可以使人同时起几种不同之情绪。譬如观梅兰芳之《霸王别姬》，则敬、爱、怜、惜四种情绪可以同时并起。所谓“可歌可泣”，则其冲动之原动力必甚复杂可知矣。

由此言之，则性善、性恶论，自孟、荀以迄于明儒，汗牛充栋，无乃辞费。灵明本是静如止水空如无物，更有何善恶之可言？偶然发生善念或恶念，只以冲动之原动力来路不同，而所发生之情态因之异殊耳。此乃冲动力之善恶，非性之善恶也。譬诸一人，于暮夜见一黑影以为虎，射杀之，既察，则其子也，乃抚尸而恸。同是一人，偶为猛虎之观念所冲动，遂起杀机。杀，恶性也。既而被其亲子之尸体所冲动，即生恻隐。恻隐，善性也。若是者，果与性善性恶何涉哉？冲动之不同耳。

“尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。”此《大学章句》也，行文甚奇，三句似是平列，而意义不相连属，试分别释之如下。

“尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。”此二语极言牧民者可以操纵人民之意志，乃极端的赞同领袖主义，即所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”是也。其意若曰，人是群居动物，服从领袖，其天性也。只要有一领袖为之向导，可以随便左右而进退之，无不如意。善与恶，仁与暴，了无差别，真可谓极端之极端矣。此章乃言齐家为治国之本，立论自应如是。

至于第三句则不然矣。“其所令反其所好，而民不从。”力言人民有自由意志，不可欺也。是极端的赞同民治主义。其意若曰，人各自有其别择性，好恶有则。因其所好而好之，庶几可以为治。如反其情，虽严令亦难相强。若一意孤行，强其就我，势必至于横决，斯亦极端之极端也。三句衔接，而含义恰相消，是不可解。