一〇四

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有比丘名焰摩迦[18] ，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”

时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？”

答言：“实尔，诸尊！”

时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”

诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。

时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”

舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。

尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？”

焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗！”

舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”

答言：“尊者舍利弗！无常。”

复问：“若无常者，是苦不？”

答言：“是苦。”

复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，焰摩迦！色是如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

“受、想、行、识是如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“云何，焰摩迦！异色[19] 有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？[20] ”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

“如是，焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有？为时说耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗！”

复问：“焰摩迦！先言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有；云何今复言非耶？”

焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。”

复问：“焰摩迦！若复问：比丘！如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？汝当云何答？”

焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。”

舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害？”

答言：“实尔，尊者！”

舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护、不受害耶[21] ？”

答言：“如是，尊者舍利弗！”

“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈[22] 、如刺、如杀[23] ，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受[24] ，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法、示教照喜已，从座起去。