二十八、显诸仁，藏诸用

——安身立命的大法

在《系辞上》第五章，开篇立论“一阴一阳之谓道”，这是这一段的中心，也是一个纲。接下来一段“继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”，主要讲明了体用合一之“体”，说的都是“易道”的本性的东西，本性的东西都是形而上的，虽都在实物中显现，但又能独立于实物之外，统摄于万物。接下来，作者便又开始阐明体用合一之“用”。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。

我们先来解释“显诸仁，藏诸用”这句话。什么是“仁”？这是儒家一个重要的思想，主要在《论语·里仁篇第四》有论述，但孔子没有给仁下一个确定的定义，着重谈“仁”之用，像“仁者爱人”这样的表达。在这篇文章中，孔子立意于从“仁”之“诸用”中，让人们自己去体悟“仁”究竟为何义。通过孔子的论述，每个人的感悟可能不尽相同，但中心意思不会相去甚远。“相生相谐”为其核心价值论。“仁”乃是万物生生不息之种子（核仁），是生命的最本源的一个部分，是“成之者性也”成万物的那个“性”。万物有了仁，就会与自然和谐相生、生生不息。人性有了仁，就能与自然与人和谐相处。“显诸仁”指的是“易道”就表现在、显现在“仁道”中。

“藏诸用”，这里的“藏”与“显”是相对来用的，朱熹在解释“显”与“藏”时认为：由内而外散发为显，由外而内凝聚为藏。这里的显藏之句不好解释、理解。按说“用”是功用，是形而下的，是外在的表现；“仁”是体，是形而上的，是内在表现。内在的怎么是显，外在的东西怎么是藏呢？这里的“显”是学习吸收累积到内，再由内而外的展现出来。苏轼有一句诗叫“腹有诗书气自华”，一个人的精神气质就是由内而外的显现。一个人的精神气节的养成也在他做的每一件事上面，由外而内凝聚而成，这叫“藏诸用”。这一点，我们在读《中庸·天命章》认识会有所升华：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教……道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻……莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。译成今文：上天赋于人的就是本性，按此本性而行的就是道，依道修身养性就是教化。人的所思所行，每时每刻都不能离道，不符合人本性的理论，就不能称为道。君子在他人听不到、看不见自己的背人处，依然和有人在前一样谨言慎行，这是因为：自认为最隐蔽的，往往最容易被注视；自认为末枝细节的，往往最容易暴露问题。所以，君子切莫因隐蔽细节而放松自律否则会导致祸害。所以说君子会特别注重自己独处时的一言一行。这段话告诉我们修养自己在时时刻刻处处无一不在修持中。

“鼓万物而不与圣人同忧”，这里的“鼓”，是什么意思呢？当然这里有“鼓动”的意思，但不是打鼓以激励，而是由内而外的膨胀，肚子鼓起来了，就是从里面胀起来的。一粒种子怎么长成参天大树，物种又如何延续繁盛，都是内在的变化，里面鼓胀的结果，谁鼓胀起万物的呢？当然是那个“道”，一阴一阳互动的结果，推动刚柔往来，滋育化生万物。我们说整个宇宙世界都是“道”鼓万物的结果。在“道法”中是没有善恶吉凶之分的，生香花也生恶草，生毒虫也生益鸟，降甘露自然对香花恶草一样滋润，下霜冻一样凋枯所有花草。荀子言：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。也就是说你圣明有德也好，你残暴无道也好，天道依然按自己的规律运行；管子云：“天不变其常，地不易其则……风云无向，而怨怒不及也”。天怎么刮风下雨，不是你咒骂几句就改变了的。

为何“不与圣人同忧”呢？钱钟书先生专门写了《管椎篇》来研究这句话，先生通过旁征博引历代《易》著，一言以蔽之：“圣人有心故忧，道无心则不忧矣”。圣人虽感悟天道，依然存有人道之心，忧时、忧世、悲悯众生，先天下之忧而忧，其心虽近日月之明，仍未达到无心之境！故忧。此则圣人忧而道不忧。

“盛德大业至矣哉”，这里的“盛德大业”指的是天地之道的盛德大业，孔子在这里盛赞鼓万物的“道”，创生天地万物，没有分别心，没有善恶观，成就一切，天地不仁，天地又最仁。给了我们这样一个生机勃勃的世界，这样的伟业该如何称颂呢，也只能是“至矣哉”！到了极致无法来称颂了。当然了，孔夫子在这里盛赞天地之道，也是要效法天地的胸襟，是圣人所为也。在这一点上，老子的思想更加近于“道心”，孔子的思想是“圣心”。