第9章 棕色神甫长袍

那么第二个问题：我们认为世界是怎样的？

对于这个问题，康德这类唯心论者作了回答。

他们回答了什么？

他们回答：“没什么。”

唯心论者，他们的观点是认为我们只能认识出现在我们意识中的事物，意识是让人类摆脱兽性的半神化实体。我们认识的是我们的意识所能企及的世界，因为这是出现在意识之中的——不再有其他的。

举个例子，碰巧一个名叫列夫的讨人欢喜的小猫。为什么？因为我发现用猫做例子会很容易。我问您：您怎么确认它是一只猫，甚至于知道一只猫是什么？正常的回答是您对猫的认识，以及某些观念上和语言上的机制，使您形成这种认识。但是唯心主义者的回答就是：我们无法知道我们对猫的认识和观念、我们意识里出现的猫的形象是否符合猫内心深处自己认为的形象。我目前担心的是，也许我那只有着微微颤动的胡须的四足肥佬，在我头脑中已将它放置在贴着“猫”的标签的抽屉里的小猫，其实，只是一只不会喵喵叫的绿胶球而已。可是我的感官告诉我并非那一回事儿，而且这个脏兮兮的绿胶球躲开了我的厌恶以及我单纯的信赖，以一种贪食并柔软光滑的表象出现在我的意识当中。

这就是康德唯心论。我们认识的世界来自我们的意识所形成的“观念”。但是还有一种比这个更令人消沉的理论，一种呈现出更可怕景象的理论，触摸却并不知晓那是一片口水的绿色黏液，或者早上，把您认为应该插入烤面包机中的面包片插入到生满脓疱的洞穴中。

还有埃德蒙·胡塞尔的唯心论，此后，这种唯心论使我联想到为神甫们准备的棕色长袍，这些神甫跟清教徒一样被宗教分离所迷惑。

在这后一种理论中只是存在着对猫的感知。猫呢？喔，我们对它忽略不计。根本不需要猫。为了做什么？什么猫？哲学准许自身仅仅沉溺于纯粹精神的逸乐之中。世界是一个不可接近的现实存在，而尝试认识世界是件费力不讨好的事情。我们认为世界是怎样的？没什么。所有知识只是自省意识对自省意识的自我研究，既然如此，干脆我们把世界打发掉算了。

这就是现象学：“显现在意识中的事物的科学”。现象学家的一天是怎么过的？先起床，然后意识到，在淋浴喷头下面，清洗着的是一个毫无依据存在的身体，吞了几片被虚空化的面包，穿上几件像空荡的圆括弧般的衣服，然后到了他的办公室后抓住一只猫。

猫咪存在与否，本质如何，这跟他都没有太大的关系。这种无法确定的事并不能引起他的兴趣。相反，不可否认的是在他的意识中显现了一只猫，而这才是我们的现象学家所关心的。

再说这种出现还是很复杂的。有人可以从这一点，就是通过一个事物的意识来详细地说出感知的作用，而对这个事物自身是否存在却抱着冷眼旁观的态度，这真是太引人注目了。您是否知道：我们的意识不能直截了当地探测到，但可以进行一系列复杂的综合，并凭借连续不断的成型加工，最终达到使得各种事物出现在我们不同客体的感官上，这事物比如说一只猫、一把笤帚或是一个苍蝇拍，只有上帝知道这是否有用。你可以用猫做个测试，心想您怎么知道您猫的前面、后面、上面和下面，而目前，您只能看到它的正面，您的意识应该合成您的猫，而您甚至并没有发现，在所有可能的角度下，您对您猫的认识还并不全面，最后通过创造来综合这种完整的猫的形象，这是您的眼睛所不能泄露给您的。苍蝇拍也一样，您绝不会发现，在感官驱使下，虽然您完全可以使苍蝇拍在您的心里直观化，但神奇的是，您不必翻转它就可以知道它的另一面是什么样子。

这个知识很有用。我们无法想象曼努埃拉在使用一个苍蝇拍的时候，却不发挥她在感知上所必不可少的各种各样的加工成型能力。另外，我们也无法想象曼努埃拉使用一个苍蝇拍的原因还在于，有钱人家里是绝对不会有苍蝇的。没有苍蝇、没有天花、没有臭味、没有家庭秘密。有钱人家里，一切都是干净的、光滑的、卫生的，因此，也就避免了苍蝇拍的独霸和家丑外扬。

这就是现象学：意识与它自身之间一种孤独的、无休无止的独白，任何真正的猫都绝不能纠缠的一种纯粹的我向思考。