第2章 修行——用禅化解心中的烦恼

每个人都想拥有一个完美的生活，但往往事与愿违，快乐不起来，幸福不到来，美好的事情擦肩而过，心中的爱受到伤害。是的，人的一生不可能一帆风顺，总会碰到一些烦恼和不尽如人意的事情。这些事情如果用感觉去应对它，不是真的美好；但用禅心去体会它，或许就是真的美好。

海涛法师有一句名言：“生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地生活的。人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。”

吃茶去

从前有位信徒向赵州禅师求道：“敢问禅师，佛陀有烦恼吗？”

“有。”禅师呷了口茶，缓缓道。

“那怎么会呢？佛陀是超脱之人，怎么会有烦恼？”信徒大惑不解，显然很不满意这个答案。

“那是因为你还没有得道啊。”禅师展开双眉，似笑非笑地望了他一眼。

“哦，原来如此。”信徒听了颇为感动，显然很满意这次的回答，“那倘若我修行得道以后，佛陀还会有烦恼吗？”

“有！”禅师依旧这样回答出乎信徒的意料。

“为什么？”信徒脱口而出地问道。

禅师轻轻吹散茶壶上的袅袅香雾，继续说：“因为佛陀不是你，他的心里还装着众生！”

信徒越发不解。

禅师拿起茶壶，揭开杯盖，将壶里的水缓缓地浇在地上，望着有些诧异的信徒道：“当水盛放在壶里面，它是水。洒在地上，它还是水吗？”

佛陀也有烦恼，无论是成道之前，还是开悟之后。佛陀无烦恼，是因为自己的心性早已清静。佛陀有烦恼，是从慈悲心生出的。人生最苦恼的是在烦恼中再生烦恼。

而我们生活的尘士中，哪里有那么多的净土，总要学会自己找个干净的地方落脚。泥土再多又怎么样？尘世间再多纷乱又怎么样？总有单纯干净的所在。落足于泥水中还是干净的水泥地上，选择权最终在你自己的手上。

没有烦恼无法成就菩提，没有菩提无法普度烦恼。

山自在，水悠然，人亦洒脱。

微笑着，轻唱生命的歌谣

微笑着，轻唱生命的歌谣，在平静中看红尘飞舞，在孤寂中品世事沉浮。微笑着，轻唱生命的歌谣，接受生活带给我们的一切。微笑着，轻唱生命的歌谣，一个豁然开朗的世界就会层层叠叠地出现在你的眼前：蓝天、白云、青山、绿水……

只有心里有阳光的人，才能感受到现实的阳光，如果连自己都常苦着脸，那生活如何美好？生活始终是一面镜子，照到的是我们的影像，当我们哭泣时，生活在哭泣；当我们微笑时，生活也在微笑。

“灵山胜会”胜出的微笑

一次灵山胜会上，万物的创始者大梵天王邀请佛祖释迦牟尼说法，并且要让他亲选一个接班人，继承自己的衣钵。

只见释迦牟尼拾级而上，一步一步来到佛龛前。此时，大梵天王率众给他献上一把金婆罗花，并行隆重大礼之后退居一旁，安静地等待佛祖的讲演。只见释迦牟尼轻轻地拈起一朵金婆罗花，意态安祥，却迟迟不肯说一句话。

台下上百名弟子都非常紧张，不知道该做何反应，但由于修为的原因，仍然保持沉默，而不是交头接耳、议论纷纷。在众人皆平心静气的时候，只有离佛祖最近的摩诃迦叶会心地一笑。

这个微笑刚好落在了一直观察众人微妙表情的佛祖眼里。他当即宣布将衣钵传给摩诃迦叶，并说：“我之所以够摆脱一切虚假表象修成正果，是因为我有普照宇宙、包含万有、超脱轮回的奥妙心法，这其中妙处难以言说，只能以心传心，只有摩诃迦叶能与我心意相通，故将衣钵传与他。”

此一公案，开创了“无语禅”的先河。摩诃迦叶，也就是后来中国禅宗中的“西天第一代祖师”。

他当时之所以仅以微笑回应佛祖，是因为他知道佛祖所传的其实是一种至为谦和宁静、安闲、美妙的心境。这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存，是“无相”、“涅”的最高境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。

佛法小竹：

摩诃迦叶的微笑是一种征服性的、暗含禅机的微笑。他这一笑，笑出了禅的本意，笑出了佛的精髓，也笑出了自己的人生。他从此是金缕袈裟和紫金钵盂的主人，成为了至高无上的禅师。

微笑不仅仅是一种表情一种感情一种无声的语言，更是一种力量一种暗示一种鼓励。微笑面对生活，生活就会向你微笑，甚至会带来奇迹，因为你的微笑，总会在不经意间，落进某一个人的心里。

一个微笑，一个奇迹

在一座小城里，生活着一个“负翁”。一场失败的投资使他一夜之间负债累累，几乎失去所有。名下的豪宅、座驾也因再无力偿还贷款被银行收走，旗下大大小小的公司都面临破产。

万念俱灰的他徘徊在大桥上，轻生的念头在他脑海里一波一波出现。可是想想家里的妻儿老小，他又有一些于心不忍。

这时，迎面走来一个小女孩儿，四岁左右的年纪，手里拿着一只小瓶子在吹泡泡。泡泡是五彩的颜色，四散到她的周围，似乎把她笼罩在一个美妙的童话世界里。“负翁”有一点看呆了。

小女孩儿越走越近，意识到有人在愣愣地盯着自己，也带着天真地神情静静地注视了他一会儿，旋即，小女孩儿便笑了，阳光洒在她纯真的笑脸上，有一种圣洁的光环。

“负翁”有一种说不出的感动，心里的阴霾一下子云开雾散：世界还有这么多美好的东西值得留恋，何必轻生呢？从头再来就是了，有什么过不了的坎儿？

回去的路上，他的脚步变得坚定，他的心快要激动得膨胀开来，对未来的希望和期待又回到了他身上。他暗下决心，要通过自己的努力，让自己年幼的女儿也能拥有这样动人的笑颜，而不是生生地抛下她，从懂事起就没有了父爱。短短的几天内，他制订了一系列东山再起的计划、方案，并且在以后的日子里真的将其一一实现，又过回了从前的日子。

而这时，桥上偶遇的那个小女孩儿，已经是背着书包和小伙伴们蹦蹦跳跳一起上学的小小读书郎了。

从前的“负翁”，如今的富翁通过地毯式地搜索找到了她。她正在学校的林荫路上和一大堆的小朋友玩，脸上仍然是辨识度很高的招牌式笑容。

虽然小女孩儿的家境还算殷实，但富翁坚持资助她读书，并在她完成学业后，将自己的一个广告公司转到她名下。小女孩儿的微笑，带给了“负翁”一个奇迹，也带给了自己一份奇迹。

佛法小竹：

微笑是一种修养，并且是一种很重要的修养，微笑的实质是亲切、是鼓励、是温馨。真正懂得微笑的人，总是容易获得比别人更多的机会，也总是容易取得成功。让我们，用微笑的力量，去关照周围，去感化周围，去影响周围，直到每一个人的脸上都挂起一片不落的灿烂笑容。

多一分禅心，少一分烦恼

清觉禅寺的心明禅师，悟性很高，感应灵敏，对禅对世间万象有另一种觉察和体悟。他脸上的微笑，如轻风拂面，带一种详和，带一种端庄，自有一番空灵净透，梦幻宁静。

惊蛰那天，心明禅师一人在寺庙后院参禅，春日午后的太阳温暖地洒下来，他一脸笑意。

一位愁颜不展的信徒刚好路经此处，一眼看到，心中颇为诧异。平日里，他只见过“开怀常笑，笑天下可笑之事”的弥勒佛雕像，一成不变笑脸盈盈地端坐在大堂里，从来没有见过坐在蒲团上的禅师也有笑容，他们大多都是默默地念经诵佛，对着木鱼青灯孤苦度日。而信徒他自己，也是整天难得一个笑脸，觉得削发为僧来做和尚倒蛮合适。

他好奇地走上前，问心明禅师：“大师，敢问您为何物笑？”

“施主，我在笑这明媚温暖的阳光啊。”心明禅师认真地回答说。

不多久，转眼到了清明，斜风细雨，路上行人寸断肝肠，庙里香客游人零零落落。心明禅师一个人呆在房间里参禅，望着窗外的雨无声地洒下来，滋润着万物，心明禅师又是一脸笑眯眯的样子。

这刚好又被那位总是满怀愁绪的信徒看到。他去山上拜祭亲人，来此避雨，想起仙逝的父母祖辈，悲伤不能自已，觉得禅师依旧一脸的明媚，和此情此景似乎有那么一些格格不入，便又问道：“大师，敢问您又为何物笑？”

“施主，我是在笑这清风细雨润物无声，滋养大地生灵百态，待明日，依旧是高山流水、鸟语花香啊。”心明禅师再一次认真地说。

信徒似乎有所悟，便常来向心明禅师求经问道，开悟心中千千结。

夏日的一天，这位信徒又来拜见心明禅师。禅房屋门大开，心明禅师正坐着打盹，身体不时地要歪倒，他下意识地再端坐以保持平衡。而让人不可思议的是，心明禅师的脸上仍然挂着若隐若现的温和笑意。

信徒轻手轻脚地找了一张蒲团，悄悄地坐在禅师对面，看着禅师滑稽的打盹状，最终不由得笑出了声。心明禅师一下子惊醒，被信徒告知来龙去脉后，阳光般的笑意又重新回到了脸上。

信徒心想，禅师的修养果然非比寻常，不会恼羞成怒，但是他笑什么呢，始终不解其意，便问道：“大师，您又笑何物？”

“施主，我笑你观察我时怪怪的表情，想你明天，将有一个美丽的梦境。”心明禅师仍然是一如往常的认真。

佛法小竹：

如果说，人的眼睛是视觉窗口的话，那么，人的心灵就是感应的X光线，它比眼睛更真切，更有穿透力，能捕捉、能发现，更能体察到容易被常人忽略的深层次的美好事物。最关键的，带着禅心去领略万水千山，烦恼自会在云淡风轻中烟消云散。因为，如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。

微笑的你，是别人的上帝

有一个生活在单亲家庭中的外国小男孩儿，才六岁，他总希望见到上帝，他有许多愿望要跟上帝讲，同时他也深信自己一定能见到上帝。

他问妈妈，上帝在哪里。妈妈回答说，上帝在很远很远的地方，你要走很远很远的路。于是他收拾好一个小旅行箱，里面装了几个自制的汉堡包和几瓶喜欢的饮料，给妈妈留了张纸条，便开始了心目中的长途旅行。

他走啊走，走累了就搭上一辆看上去比较空的公交车再走一段，看到好玩的地方便下车。最后，他觉得有些饿，想找地方吃点东西，于是他来到一个公园，占了一条长椅。对面的长椅上，坐着一位老奶奶，鹤发童颜，手里拿着一个小袋专注地喂着草地上来来往往啄食的鸽子。

小男孩儿拿出汉堡包和饮料，正要吃，发现老奶奶的目光已经转移到了自己这里。他想了想，又拿出一块汉堡包，走过去放在老奶奶的手里。老奶奶感激地笑了笑，很温和也很慈祥。这张笑脸真好看，小男孩儿在心里想，他又很绅士地拿过来一瓶饮料。大家都饿了，吃起来很香的样子。临分开的时候，老奶奶轻轻地抱了抱他，小男孩儿也回了一个拘谨的微笑。

小男孩儿没有再继续自己的旅程，而是乐颠颠地回了家。妈妈正焦急地四处打电话找他，看到他平安无恙，才放下心来。又看到儿子满脸的喜悦，不由得被感染，问：“小家伙，今天遇到什么事儿了，这么高兴？”

“今天，我和上帝一起吃了午饭。”他认真地回答道。

妈妈没有否定他，继续问道：“在哪里见到的上帝啊？上帝长什么样子？”

“今天上帝化身成了一个老奶奶。”

“那你怎么就知道她是上帝呢？”妈妈好奇地问。

“因为我从来没有见过那么慈祥的笑脸啊。”

同时，那位老奶奶也回到了家，浑身上下喜洋洋的。小孙女见到了，问她：“奶奶，您今天怎么这么开心啊？”

老奶奶蹲下身子，抚摸着小孙女的头，略带神秘地说：“我今天和上帝共进午餐了。”

小孙女显得更为兴奋：“奶奶，我也喜欢上帝，上帝什么样子呢？”

“今天上帝变身为一个小男孩儿，还真是年轻哦。”

佛法小竹：

外国小孩子的心中更相信上帝的存在，也总是很认真地做出一些在大人眼里似乎很荒唐的举动，但也正是因为这种单纯和信念，使他最终找到了自己心中的上帝。真诚微笑的人，是别人心中的上帝。我们每个人，都可以在成为别人的上帝的同时，也成为自己的上帝。

放下，彼岸完美世界

烦恼虽说是一杯苦酒，可生活中又不会不出现。

我们最终要明白，人生注定要充满烦恼，人的一生就是烦恼的一生。

烦恼由心生，烦恼会使我们的心灵负担过重。

你什么时候放下，什么时候才没有烦恼。

当你紧握双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。懂得放弃，才能在有限的生命里活得充实、饱满、旺盛。

佛说，放下

有师徒两个和尚，一老一少，下山化缘。路经一河边，那里溪水暴涨，一位妙龄女子，身架双拐，正发愁无法过河。看到师徒二人，便向他们求救：“师父，能抱我过去吗？”

小和尚一下子惊慌起来，心中只念佛，连连说：“罪过罪过，这可使不得。”

老和尚走过去温和地说：“女施主，我背你过去吧。”女子一脸感激。

把女子背过河后，老和尚因为体力损耗，呼吸有一些急促，闭目打坐了一会儿，气色恢复自然后便又重新上路。小和尚在一旁看得瞠目结舌，想问又不敢问，默默地跟着师父走了两个时辰，终于沉不住气了：“师父啊，您总是教导我说‘出家人要不近女色’，可您怎么能背那个女施主过河呢？这不是有违平日里您对我们的教诲么？”

老和尚早已经觉察到小和尚的耿耿于怀，只是想看看小和尚最终能不能参悟，解释道：“你没有看见吗？我早已经把过河的女施主放下了，而你，却还抱了她两个时辰呢。”

小和尚当下无言以对。

佛法小竹：

老和尚这种坦然，修行并不到火候的小和尚一时半会儿又怎么能体会？老和尚不仅仅是放下了一个女人，更给了自己一片海阔天空。什么时候放下，什么时候就没有烦恼。

佛教文化里有一些箴言这么说：“如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼，因为你自己的内心，放不下。当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放下，你就有机会选择别的。人的心若执着于自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。”

所以，佛说：放下，海阔天空；不放下，却要付出沉重的代价。

不放手的代价

一个四岁的小孩子，自得其乐地在客厅里玩，爬上爬下，好奇地动动这个，碰碰那个。

妈妈看他自己这么尽性，就去厨房为全家人准备晚餐，只是不时地过去看一下小孩子的动静。

就在她正打算炒最后一道菜的时候，忽然听到小孩子啼哭的声音。妈妈一惊，关上火就冲到客厅。小孩子的手插进一个上阔下窄的花瓶里，因为拔不出来才大哭起来。妈妈先是冲好一些肥皂水灌进花瓶中，想把卡住的手拉出来，但没能如愿。她又试着用了各种各样的办法都不可行，最后她求救于孩子的爸爸。爸爸建议她把花瓶敲破。妈妈有一些心疼，花瓶是一件古董，元朝的青花瓷制成，价值不菲。但是孩子已经哭得快背过气去了。她还是狠了狠心，安抚着孩子，给他讲司马光砸缸的故事，告诉他自己也要采用类似的方法来解脱困境。

花瓶撞碎了，孩子的手终于拿出来了，虽然已经被挤压得有一些淤青，但并无大碍。孩子的手拿出来后仍然一直紧握着。孩子的手不会出什么问题了吧，妈妈情急之下，试着轻轻一根根掰开他的手指，吃惊地发现里面握了一枚小小的玻璃球。正是因为不肯放下这枚小小的玻璃球，他的手一直过不了花瓶中间那个狭窄的弧度。

佛法小竹：

求而不放，本应美好的事物最后却变成了桎梏。

这个小孩子才四岁，或许还不太明白自己的执念造成了一个什么样的后果。所幸的是，这个后果不用他自己来承担。而有多少人，最后只能亲身背着沉重的包袱。

有一只小鸡，破壳而出的时候，看到一只刚好经过的乌龟，它以为自己也要这么生存，从此便背着这副鸡壳不肯放下，平添了许多烦恼和困惑。其实，放下一件东西并不难，只要能放下自己的固执和成见。

孩子眼中最漂亮的妈妈

有一个小孩子对妈妈说：“妈妈，您今天真漂亮。”妈妈有一些惊诧，小孩子这么小就懂得审美，并学会了称赞，便饶有兴趣地问了一句：“妈妈怎么漂亮啊？”小孩子很认真地回答妈妈说：“因为妈妈今天没有生气啊。”

妈妈一愣，深受震动，旋即又笑了，说：“小孩子，说什么莫名其妙的话呢。”但从此想生气的时候，都会想想孩子当时天真的话语，久而久之，便很少生气了。

佛法小竹：

她也渐渐明白，许多事，只要看开，放得下，生气并不值得，对自己是一种伤害和浪费。相比之下，给孩子留下一个美丽的印象，带给她一个快乐的童年其实更重要，不是么？

拥有太多是一种自我设限

有一支淘金队伍行走在沙漠中，大家都步履沉重，不堪重负。只有一个人，轻松自如地继续着自己的旅程，时不时还帮别人搭把手整理东西。别人羡慕地问：“你怎么这么惬意？”他整理了一下肩上的背包，笑着说：“因为我带的东西本身就少。”

佛法小竹：

轻松自如原来很简单：只要拥有的少一些就可以，拥有太多是一种自我设限，一个自我设限的人，再去一点点地学习放下，只能说是本末倒置。

当然，也不要太过于刻意，比如出家人为了戒色，连相片都要拍成黑白色便有些太过流于形式，只要保持一颗平常心就好。

何必空叹人生悲切

三伏天，禅院后面的草地枯黄了一大片。

“快撒些草籽吧，好难看啊！”小和尚跑前跑后地报告给方丈。

“等天凉了。”方丈并不以为意。

小和尚便日日夜夜盼天凉，终于时至萧瑟微寒，长风暮雨的秋季。方丈交给他一大包草籽，带他到后院去播种。风乍起，草籽随黄叶飘走。

“怎么办？草籽一下子损失了许多。”小和尚着急地说。

“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也不会发芽。”方丈有条不紊地播撒着剩下的草籽，劝慰道。

师徒俩刚洒完草籽，便飞来几只小鸟，一点点地刨食，小和尚又开始着急：

“了不得了，了不得了，草籽被鸟吃了！”

“没关系，草籽有的是，而且鸟粪留下来，草地会更肥沃。”方丈甚至从旁边的井里取出一些水专供鸟儿们饮用。

到了晚上，暴雨骤至。小和尚看到后面的草地被冲得坑坑洼洼，又一次冒失地冲进禅房：“草籽被雨水带走一大半，这下可怎么好？”

“无论草籽被带到哪儿，都一样会发芽，徒儿且稍安勿躁。”方丈说完，继续闭目打坐。

半个多月过去了，原来光秃秃的地面长出了碧绿的青苗，小和尚高兴极了，一脸的兴奋，又去报告给方丈。方丈点点头，颔首微笑：“随喜随喜。”

随不是跟随，是顺其自然，不怨怼、不躁进、不过度、不强求。

随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。

佛法小竹：

小和尚总是时时刻刻关注着草地，关注着生命，因物喜，因物悲，可是世间万物的生生死死自有定数，怎由得他能掌控和改变。

倒是方丈，自有一份超然物外的平常心。他洞察了世间玄机，有一种看破一切看透一切的通达。

我们每个人也应如此，不必空叹人生悲切。只要心境保持随时、随性、随意、随缘、随喜，便可少许多浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮丧、焦虑、恐惧甚至绝望。

人生如茶

南隐禅师禅法高深，已达到炉火纯青的程度，在当地小有名气。这种赞美传到了邻山一位习禅人的耳朵里，他很不服气，专程以讨教之名来问禅，可是神色中却满是傲慢无礼，语气也咄咄逼人。

南隐禅师一言不发，只是看到他已经说得口干舌燥，示意小沙弥送来温茶相待。这位习禅人喝了一杯又一杯，嗓子好一些后，又开始高谈阔论自己的禅道。

禅师轻轻地拿过茶壶，将茶水注入这位来宾的杯中，直到杯满，仍然没有停下来的意思，任由茶水溢到桌上、地上。习禅人有点看不下去，抢上前扣住禅师的手腕说：“已经漫出来了，不要再倒了，而你，也给我说点什么吧。”

南隐禅师放下水壶，示意弟子过来清理桌面。

习禅人似乎悟到了一些什么：“你是故意的？”

南隐禅师笑笑：“是的。施主，你的心，就像这只杯子一样，里面装满了你的看法和想法。你不先把杯子空掉，让我如何对你说禅？”

习禅人终于无言。

佛法小竹：

人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。

空空为道。空空：一空为一种物质，一种极微的物质，生命无限大的物质。一空为此物质所具有的特征和特性，即虚无自然，清静无为。空，生成万物质，决定万物。万物虽在相上不同，但是，在本质上却是相同的。

禅宗就是关于“空”的智慧，禅要我们永远像一张白纸，不受以往的知识，以往的经验，以往的观点所左右。想想看，小孩子易于吸收新东西，不正是缘于他们单纯、好奇、快乐的“空”心吗？

拨开心路，千江有水千江月

漫漫人生路，难免会弥漫一些意料不到的迷雾，遮住了目光，遮住了心灵。纵使有再明亮的眼睛，也只会茫然无措。

而当有一天，你拨开了心路，眼前突然一亮，重重迷雾又因坚定的跋涉而最终退去。

此时的世界，那些种种被遗忘的绚烂，犹如一朵千年睡莲，在你眼前，唯美绽放。

我们的本来面目

大波浪和小水滴一起在海里一波一波地玩。玩着玩着，小水滴忽然现出不开心的样子。

大波浪便问它：“你怎么了，忽然不开心的样子。”

小水滴说：“我好痛苦，你看你和其他的波浪一样，都一波波地那么大，而我，却偏偏这么软弱，要是能和你们一样该多好。”

大波浪说：“那是因为你没有看清楚自己的本来面目，还有我们的本来面目，所以才有痛苦。”

小水滴疑惑地问：“本来面目？我不是小水滴，你不是大波浪吗？如果不是，我们是什么？”

大波浪又随着水流起伏了几下，来到小水滴的面前：“我们的本来面目是一样的，都是由水组成，我们是大波浪不假，但也只是水的一种形体，是经过努力聚少成多才在一起的啊。”

佛法小竹：

人会有痛苦，是因为不能悟通人的本来面目。人和人之间，总是喜欢攀比，所以会有嫉妒之心，会有仇恨之心，会有黑暗之心。却忽视了，人和人，都有着共同的本来面目。

一生要铭记的四句话

一位少年，正处于为赋新词强说愁的年纪，总是有许多困惑无法参透，便去找一位得道禅师寻经问道。

他问：“一个人，如何才能变成一个自己快乐、又能给别人带来快乐的人呢？”

禅师看着他稚气未脱的脸，心中暗想：“汝子可教，慧根不浅。”便认真地回答说：“依你的年纪，有这样的觉悟，很是难得。许多比你年长得多的成年人，尚不曾达到你之境界，甚至不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理。”

少年一脸虔诚地听着，并没有任何得意之色。

禅师在心里又称赞少年一通，接着说：“如果你想做到你心里希望的，牢记四句话就可以。第一句话：把自己当成别人。你可否说说你对这句话的参悟？”

少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，这样狂喜也会变得平和中正一些？”

禅师微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”说完便顿住，静等少年道出自己的理解。

少年沉思一会儿，说：“是不是把别人当自己，就可以感同身受别人身上经历的欢乐或苦楚，理解别人的需求，并在别人需要的时候赋予恰当的帮助？”

禅师心中暗暗赞叹，只是不动声色地继续说道：“第三句话，把别人当别人。”

少年说：“这句话的意思是不是让我们尊重每个人的独立性，在任何情况下都不要侵犯他人的空间？”

禅师听完，手捻佛珠：“阿弥托佛，你与佛门真是有缘。我想告诉你的最后一句话是：把自己当自己。”

少年听完立即回答：“这句话的意思是不是要尊重自己的内心，不要受外界环境或是他人的约束和成见，没有干扰才能活出真我，落得更洒脱自在？”

禅师哈哈大笑：“果然是一个聪明的奇少年，为师参悟了一生才凝练的几句话，被你三言两语就破解了。只是，这几句话，虽然理解起来容易，但你还是要用一生的时间去付诸实践啊。”

少年沉默了许久，叩首起身告别，从此就把这四句貌似自相矛盾的话当做修行的箴言，从少年到青年，从青年到中年，又从中年到老年，在命运的尽头用坐化的方式离开人世间。在他离开这个世界很久以后，人们还时常提起他的名字，有人说他是一个智者，有人说他是一个仁者，有人说他是一个愉快的人，因为他不仅给自己，也给每一个身边的人带来了快乐。

佛法小竹：

少年用一颗虔诚的心走完了自己的一生，是因为他拨开了心中的迷雾，参透了佛的最高境界。出自《嘉泰普灯录》中的“千江有水千江月，万里无云万里天”则是表达佛家至高境界的偈语。这句诗，充盈凝缩了万物的自悟自省，颤动了浩瀚的宁静，展示出一种苍溟之气，在静敛内藏中流淌着的是“天地与共”的深情大愿。

前一句，月有光华，月如佛性，千江则指的是万千众生。江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。月照江水，无所不映；佛性在人心，亦无所不在；任何一条江河，只要有了水，它便能映入明月；任何一位众生，只要他有心学佛，他便会有佛性。

后一句，天空有云，云上是天。只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是晴空。天可看做是佛心，云则是物欲、是烦恼。如果烦恼、物欲尽去，佛心本性自然显现。

故事中的少年，他能成佛，是因为他不仅具有第一句的条件，更达到了第二句的境界。一心向佛的人，心是没有界限的，悟道也是没有界限的，智慧开发更没有界限。要达到“万里无云万里天”的境界很需要智慧，这需要有缘人慢慢参悟。

云在青天，水在瓶

唐朝会昌年间，湖南芍药山有一位惟俨禅师，年十七随广东省西山慧照剃度出家。二十九岁于湖南衡岳寺受戒，博通经论，严持戒律。后来又在石头希迁座下大悟，密证心法，得其衣钵。

山东道节度使李翱仰慕其名，数次派人请他出山，愿供养他余年。但是惟俨禅师早已跳出三界外，不在五行中，红尘之事与其毫无瓜葛，便屡次拒绝，不肯进城。李翱无奈之下，亲自登门造访，巧遇禅师正手执经卷悉心阅读，知道有人进来依然如故，李翱身边的侍从轻轻地在一侧捅捅他，他仍然没有丝毫起迎的意思。

被晾在一边的李翱不由得忿然道：“见面不如闻名！”说完拂袖欲去。

禅师冷漠地对他说道：“太守何得贵耳贱目？”（重视传来的话，轻视亲眼看到的现实。故事正解：惟严禅师想表达自己“不为权贵功名所动惑”之心之行之修为，太守不能体其道意，故言“见面不如闻名”，然事实正是其“贵耳贱目”，惟俨禅师才不得不开始言传身教。）

这一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并问道：“何为道？”

惟俨禅师伸出手指，向上指指，又向下指指，然后问：“懂么？”（正解：上有天下有地，法天象地而得顶天立地也。然依之而衍，天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣，是明于至礼也。）

李翱说道：“不懂。”

惟俨禅师倒也给了他一个解释，说：“云在青天，水在瓶！”（正解：太守不知天地之礼，不知礼则不见大道。惟俨以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由；两者不相干，太守来青山之所，应当依佛门清规而行，需应机化宜，才乃大道之行！）

李翱颇有一些禅心，立时顿悟：水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水。认清了本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。把握住“现量”，就能够得到自在。

他按捺不住得道的喜悦之情，当即提笔写了一首诗：“证得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶！”李翱下山后随即卸甲归田，从此放下身外事，游历于青山绿水间。

佛法小竹：

在第一个故事中，我们听到了四句话：把自己当成别人，把别人当成自己，把别人当别人，把自己当自己。没有悟道前，李翱做不到这些，会把自己的意志强加到别人身上，还会因别人对待自己的态度而怒火中烧，迷了心性。虽然在惟俨禅师那里受了一些冷遇，但也是他的惊扰在前。幸好，最终李翱自己也不是空手而回，明白了几分“道”理。“道”是看不见的，因为道在心中，非在外面。

心正成佛，道由心生

有一次，智明禅师召集各品阶的僧众，给他们上大课，宣讲正宗佛法。现场有一位眉清目秀、很有灵气的小和尚，才九岁。

在法会结束的时候，他问禅师：“师父，什么是禅心？”

禅师问：“你现在是什么心啊？”

小和尚说：“我现在无心。”

禅师说：“既然你没有心，难道佛就有心吗？”

小和尚急急求道：“请师傅教我解脱束缚之法。”

禅师问：“谁束缚着你呢？”

小和尚说：“没有谁来束缚我。”

禅师说：“既然没有人来束缚你，这便是解脱。”

小和尚立即大悟。

佛法小竹：

这是一段颇有禅机的话，只有有一定修为的人才能参透其中的千千转转。实际上，佛并不是无心的，佛有慈悲心、因果心、忍让心、质朴心、超脱心……而人也是有心的，尤其是修行的人。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能做天堂，也能做地狱。如果没有心，小和尚又怎么能参悟？

不过在最后的点睛之笔，我们也都弄明白了：能束缚我们的，只有自己；而能解脱我们的，也只有我们自己。束缚与解脱的工具，皆源自一颗心。

人能仰望，就能幸福

每个人，都有寻找自己幸福的权利。抽一些时间，仰望星空，便会领略到天空的高远；仰望阳光，便会感受到阳光的温暖；仰望月光，便会享受到月光的温馨；仰望清风，便会体会到清风的温柔；仰望快乐，你的心才会快乐；仰望幸福，你的心才能幸福……

要享有一个幸福的人生，还应该有：

不比较、不计较的平等观。

不怨天、不尤人的因果观。

不侵犯、不推诿的道德观。

不贪求、不嗔怒的修养观。

不自卑、不懊丧的战斗观。

不邪见、不妄动的禅定观。

你的幸福，珍惜了吗？

有一位折了翼的天使，不幸坠落到凡间，幸亏被世人相救才得以重返天庭。她许下愿望，要给人间被苦难折磨的人带来幸福。

一日，她遇到一个农夫在田边哭泣，他的水牛因为瘟疫而死，没有了劳动力，大片大片的田就要荒掉。天使便赐予他一头健壮的水牛。农夫格外高兴，他的困境摆脱了，他很感激天使，是她赋予了他第二次生命。

天使也很开心，她觉得她为农夫带来了幸福，于是带着成就感继续上路。她又遇到一个进京赶考的落难书生，他的钱包不慎被小偷偷光了，没有钱住宿没有钱买吃的没有钱付车马费。

天使便赐予了他银两，保证他有足够的盘缠能参加完最后一科的考试。书生对天使感激不尽，是天使继续了他的命运，他的命运没有因一时的困窘而被畸形化。

天使觉得自己不虚此行，给农夫、书生两种完全不同类型的人，一个缺物一个缺钱的不同需要的人，都带来了幸福。

她开心极了，越发觉得人世间很美好，有一些乐不思蜀，不想回天庭去了，但她还是每天要在一定的时限前赶回去补充体力和神力，也要书写工作日志向上级汇报当天的情况。

她补充了足够的体力和神力，第二天又来到凡间。

这天她遇到的是一个满面愁容的诗人。这位诗人年青英俊，有才情且富有，而且还拥有一个貌美善良温柔可人的妻子，好是羡煞旁人。但是他却不开心，非常不开心。

他找天使诉苦，说：“在别人眼里，我什么都不缺。我其实只缺一样东西，你能满足我的愿望吗？”

天使问：“那你缺什么？”

诗人说：“幸福。”

这下天使被难住了，她很抱歉地对诗人说：“等我回去准备一下，明天再给您解决的方案，可以吗？”

诗人带着期待答应了。

天使早早地回到天庭，苦思冥想什么是幸福，什么才是诗人想要的幸福。

刚巧，上帝看到了她郁郁的神情，问她是不是遇到了什么难题。

天使一五一十地说了与诗人会面的情形。

上帝听了，只是对天使耳语了几句。

天使听后，一脸惊诧的表情：“这样做可以吗？”

上帝点点头：“这是给他幸福的必经之路，不过需要你辛苦一下，现在就下凡去按我说的去做吧。”

那位满心期待幸福的诗人在第二天醒来之后，痛哭不己。他发现自己一夜之间什么都没有了：引以为傲的才情不再，英俊潇洒的相貌如今丑陋得不堪入目，土地庄园被冠上了别人的名号，而与他相依相伴的妻子也不幸染疾离世。他流落街头，衣衫褴褛，成了一个乞儿。

一年之后，天使来到了他身边说：“我曾经答应过要给你幸福，今天我来兑现。”说完，把她所拿走的东西一一都还给了他，他还是那个英姿飒爽的青年才俊，他还是那个拥有良田万顷的富家子弟，他的妻子也还健康地活着，他还是拥有着一个完整的家。

做完这一切，天使又一次地离开了。

半个月之后，天使再见到这位诗人，他含着泪感谢天使，他说他终于得到了幸福。

佛法小竹：

幸福是什么，对农夫和书生来讲，在需要的时候得到满足，就是一种幸福。对诗人来讲，珍惜拥有的，不要在失去的时候才懂得它的宝贵，也是一种幸福。

在这个世界上，常令人艳羡的幸福就是对金钱和权力的拥有。但这并不是幸福的唯一含义，金钱买不到健康、买不到时间、也买不到爱情。金钱只能为这些创造一些前提和便利，但是物质的外在永远无法决定我们内心的感受，真正幸福的也并非一定是令人眩目的物质拥有。

张爱玲说过，一袭露肩黑长裙里相得益彰的窈窕身材也许更令人欣赏，但我也不会忘记向另一种桃红嫣紫表示由衷的称赞，高贵者自有人仰慕他在云天里，而俗艳者则满足弥漫尘世的幸福。

什么是真幸福呢？内心安适，仰俯无愧，从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。

活在自己的幸福里，而不是活在别人的眼睛里

虽说幸福总是相似的，不幸却各有各的不幸，但难免有的不幸也很相似，一位有头有脸有名有利有势的乡绅也因为找不到幸福而困扰。

一日，他在街上闲逛，遇到一位老乞丐，正哼着黄梅小调，悠闲地晒着太阳。他买来大鱼大肉，放在老乞丐脚边，带着鄙夷的神情问道：“你都一大把年纪了，没有享受过人世间的美好，够不幸吧？”

老乞丐推了推额头上挡着眼睛的破烂不堪的帽子，一点都不生气：“什么是幸福？你的良田万顷就是幸福吗？看你气色郁积，也不见得过得很开心吧？”乞丐的一席话击中了乡绅，但他仍然不服气，怎么能当街被一个老乞丐这么奚落，施舍他顿大餐还不表示一下感谢。也或许，他心里是有一些嫉妒老乞丐那种悠闲自得吧，才刻意上前带一些挑衅的口吻说话。

命运无常，乡绅的万贯家财被不孝儿全败掉，财产被赌场收走，家丁们也趁机拿一些家什四散而去。烈日炎炎，乡绅无处可去，不知不觉间来到了老乞丐的破屋门前。

老乞丐看他这番模样，什么话也没有说，进屋取了一大碗刚从井里打出来的清水。乡绅捧过来，一饮而尽，不由得发出感叹：“一直不知道幸福是什么，幸福原来就是曾经的家庭和睦，家人安康。幸福原来就是眼前的这碗水啊。”

佛法小竹：

他的感叹让人想起那只追尾巴的小狗，小狗曾经问狗妈妈：“妈妈，我的幸福在哪里啊？”狗妈妈睿智地回答说：“幸福就是你身后的小尾巴。”于是，小狗一直试图抓住自己的尾巴，但一直都不能如愿。当它放弃了，开始昂首挺胸地向前走时，在不经意间的回头里，却发现尾巴乖乖地跟在了自己的身后。幸福也是如此，不需要满世界找，它就在你的身边。

很多人，总在仰望和羡慕着别人的幸福，清贫的人羡慕奢华的绚丽，富贵的人却总感叹奢华背后的落寞，而喜欢简单的朴素；无名市井钦慕权贵，拥有权贵的却又困扰于官途的艰险，期望归于平淡。

其实，每个人都是幸福的。只是你的幸福，常常在别人的眼里而不在自己眼里。或许偶然间，你也会发现自己正被别人仰望和羡慕着。

最后，我们要记住，幸福的“福”就是那个“身在福中不知福”的“福”，是生命于我们最美好的赐予。学会仰望吧，不要总是习惯将自己的痛苦与别人表面的快乐相比，或许，不知道在哪一个角落，也藏着一个要为你带来幸福的小天使。

快乐，自我掌控的内心

每个人的心里都有一杆秤。

秤的指针有时歪向太阳，那你的心情就会像那金色的阳光般灿烂；

秤的指针有时歪向月亮，那你的心情就会有如银洁的月华般渐次忧郁。

这杆秤，就是我们对自己心情的掌控。

我们为什么会快乐？在于能创造快乐的心。快乐不过是一种内心的感觉，真正使我们快乐的，是我们的心，而非环境。如果我们没有能快乐的心，再好的环境也无法使我们快乐。我们为什么会烦恼？也在于会制造烦恼的心。同样的清风明月，心情好的时候，会使我们怡然陶醉；心情不好的时候，却会使我们感到萧瑟肃杀。

快乐的真谛

某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，问道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”

无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”

三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。

过了片刻，甲说：“我活着是为了找到避免死亡的方法，毕竟死亡太可怕了。”

乙说：“我觉得自己现在活着，是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”

丙说：“我被迫劳动，是为了养家糊口，我上有老，下有小。”

无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”

信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”

无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”

甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”

乙说：“有了爱情，才有快乐。”

丙说：“有了金钱，就能快乐。”

无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。

无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”

佛法小竹：

美好的生活应该是时时拥有一颗轻松自在的心，不管外在世界如何变化，自己都能有一片清静的天地。清静不在热闹繁杂中，更不在一颗所求太多的心中，放下挂碍、开阔心胸，心里自然清静无忧。

不快乐是因为生活与预期不符。我们的要求不能满足，认为人生不是它“应该”有的样子，我们就会快乐不起来。所以我们会说：“要怎样怎样我就会快乐。”但人生没有那么完美的。

境由心生，快乐要靠自己决定。我们每个人都得做一个决定：我们是要每天提醒自己，时间有限，应该好好把握利用它去快乐地活着；还是虚度光阴，去假设有个美好的未来？

生命的遗言

有一位八十五岁高龄的老人，在得知自己不久将离开人世的时候，写下了这么一段遗言：

如果我能重活这一生，我要尝试犯更多的错误。我不会那么刻意力求完美。我要多休息、随遇而安，我处事不会每次都那么精明。其实世间值得去斤斤计较的事少得可怜。我宁愿更疯癫些，也不需要那么讲究卫生。

你知道，我就是那种一天又一天、一个钟点又一个钟点，过得小心谨慎、清醒合理的人。哦，我也曾放纵过，如果一切能重来，我要享有更多那样的时刻——每一刻、每一分、每一秒。

如果一切能重来，我要在早春赤足走到户外，在深秋竟夜不眠。我要多坐几趟旋转木马，多看几次日出，跟更多的儿童玩耍，只要人生能够重来。

但是你知道，不能了。

佛法小竹：

有位印度大师对急于寻求满足的弟子说：“我把秘诀教给你。你要快乐是吧，很简单，从现在开始觉得快乐就行了！”

人生有限，应该善加利用。这位老先生知道，要活得更快乐、更充实，不需要改变这个世界。世界已经够美了，需要改变的只是自己。

世界本来就不“完美”，假如我们不凡事苛求完美，快乐就简单得多了。我们只需要决定自己比较喜欢的事物朝哪个方向发展，即使不能如愿，我们还是可以快乐的。

快乐的惩罚

一位犹太教的长老，酷爱打高尔夫球。

在一个安息日，他觉得手痒，很想去挥杆，但犹太教规定，信徒在安息日必须休息，什么事都不能做。

这位长老想着既然安息日犹太教徒都不会出门，球场上一个人也没有，也就不会有人知道他违反规定。于是决定偷偷去高尔夫球场，想着打九个洞就好了。

当他刚打到第二洞时，就被天使发现了，天使生气地到上帝面前告状，说这位长老不守教义，居然在安息日出门打高尔夫。

上帝听了，对天使说，他会好好惩罚这个长老的。

第三个洞开始，长老打出超完美的成绩，几乎都是一杆进洞。

长老莫名地兴奋，打到第七个洞时，天使又跑去找上帝：“上帝呀，您不是要惩罚长老吗？为何还不见有惩罚？”

上帝说：“我已经在惩罚他了。”

天使疑惑地问：“惩罚到底在哪里？”

上帝只是笑而不答。

长老很快打完了九洞，因为前所未有的好技术，使他兴致不减，决定再打九洞。打完十八洞时，他的成绩比任何一位世界顶级的高尔夫球手都优秀，长老乐坏了。

天使很生气地问上帝：“这就是您对长老的惩罚吗？”

上帝说：“正是。你想想，他有这么惊人的成绩，以及兴奋的心情，却不能跟任何人说，这不是最好的惩罚吗？”

佛法小竹：

人和人都是互相依赖而存在的，个人的快乐建筑在群体的快乐上，而群体的快乐也来自个人的快乐。一个人如要得到快乐，就需要培养一种良好的态度，来对待他人及一切众生。生活需要伴侣，快乐和痛苦都需要有人分享。没有人分享的人生，无论面对的是快乐还是痛苦，都是一样的惩罚。

快乐，不假外求

一个小和尚在庙里待久了，每天见到的都是参禅者，每天听到的都是诵经声。他觉得烦闷、忧郁，快乐不起来，便跑去师父智远和尚那里诉说。

智远和尚听了徒弟的抱怨说：“快乐是在心里，不假外求，求即往往不得，转为烦恼。快乐是一种心理状态，内心淡然，则无往而不乐。”

接着，他给徒弟讲了这样一个故事：

某个村落，有一个老乡绅，人送绰号“太好老爷”，因为他一年到头的口头禅都是“太好了，太好了”。

有一次连着几天下着倾盆大雨，村民们都为久雨不晴而大发牢骚，他也说：“太好了，下雨出行不便，大家可以在家里调养，不用再受外面风吹日晒之苦。”

有一天，他的夫人患了重病。村民们以为，这次他不会再说“太好了”吧？于是，都特地以探望老太太之名来察其究竟。

哪知一进门，老爷还是连说：“太好了，太好了。”

村民们一下子不知道如何是好，无法回应。

只听他自己说：“和老夫人生活了这么久，到如今这么一大把年纪，始终都是她在照顾我。这次，她患了病，我可就有机会好好照顾她了。”

讲完了故事，智远和尚启发弟子：“生活在世上，能把坏事从另一个角度看成是好事，不是很有启示吗？只要抱着积极乐观的态度，面对一切遭遇，就没有什么摆脱不了的忧郁。”

佛法小竹：

世界上不存在极乐天堂，没有人能够绝对地从世俗的烦恼中解脱出来，我们所能做的就是端正态度，妥当地去应付这些郁闷，调节出一个快乐的心境来。

星云禅师的快乐秘诀

一、以舍为有。懂得喜舍的人生，快乐无穷。“舍”并不是完全给人，而是一种结缘——专心听人讲话，帮人做一件事情，给人一个微笑或一个小小的注目礼，皆是结缘。表面上看起来你是在舍，其实是在播种福田。能够舍的人表示自己很富有，能够舍的人更懂得感恩、懂得知足。

二、以忙为乐。偷闲是苦，忙才会快乐。因为忙，所以忘忧。

三、以勤为富。只要肯勤劳就是一种财富；不勤劳，即使拥有万贯家财，也会坐吃山空。

四、以忍为力。佛祖之所以是佛祖，因为他“难忍能忍，难行能行”。所谓“三祗修福慧，百劫修相好”，一个人能够忍，就有力量。所以我们要能忍苦、忍难、忍饥、忍饿、忍早、忍晚，要“以忍为力”，一忍万事成。