何谓真理？在古希腊，真理是指公开展现在人的理智之前的东西，具有确实、符合事理原则的意思。在中国，老子《道德经》中论及，“道”是自然与天命相合的精神境界，称之为真理；孔子亦认为，符合天、地、人、三纲、五常的伦理，就是真理。一般来说，世人，尤其是哲学家们都把真理看作是生命所追求的目标，到底什么是真理呢？如何达到真理？究竟如何检验真理？
这些问题，各宗教家、哲学家，都有不同的看法。基本上，佛教认为真理必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件。例如：“空”不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；“空”不能分是你的空，还是我的空，所以“空”是必然性、平等性、普遍性、永恒性的；再如生死、无常、缘生，都是必然的、普遍的。人生也惟有体证到真理的条件，才能通往生命真实的世界。
何谓佛教的真理？广义地说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为：
一、苦聚：苦，是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，有五阴炽盛[1]身心痛苦的感受；所谓“苦受”固然是“苦苦”[2]，“乐受”也会“坏苦”[3]，“不苦不乐受”也会“行苦”[4]。四大[5]五蕴[6]所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是“照见五蕴皆空”，才能离开苦聚。
二、无常：是指世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。虽然如此，无常也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，惟有超越世间无常，才能获得永恒自在。
三、无我：所谓“我”，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的“我”，或是可依赖的“我”。因为“我”不能自由，不能自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，哪里能如我所愿呢！所以佛教讲“诸法无我”，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独地存在，人生要超越“假我”的执著，才能证得“真我”的自性涅槃。
四、空性：所谓空性，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性[7]的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。佛陀说：“物质的存在如泡粒，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。”惟有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。
五、业感：业，是指“行为”、“行动”或“造作”的意思，它包括身体、语言、思想三业。业，无论善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦[8]，不断循环，相互地纠缠。
六、因果：因果是指宇宙生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗“因”托“缘”，才有“果”的生起。而此“果”又成为“因”，等待缘聚合又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成森罗万象、无穷无尽的世界。
七、缘起：即“此有故彼有，此生故彼生”，是说明世间万物彼此依待而存在的法则。世间一切的事物，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能现起和存在，一旦组成的因缘散失，事物本身也就不复存在。
八、中道：中道就是超越有无、增减、善恶、爱憎等二边的极端，如人生热烘烘地一味追求欲望享乐，或冷冰冰地舍离一切，执持苦行，都是不恰当的，应离开邪见执著，而行不偏于左右任何一方的中正之道——中道。但吾人也不能将中道误以为是折中之道、中庸之道。中道应以般若智慧来调和事理，融和有无；中道是以般若智慧来导正吾人的行为，趋向解脱之道。
九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照见缘起性空，洞悉事事物物的无常、无我，而能知苦灭苦。佛教所讲的一切法，凡无般若，皆为世法，一切法有了般若，才是佛法。如“布施”而有般若，才能三轮体空[9]；“持戒”而有般若，才能饶益众生；“忍辱”而有般若，才能无生法忍[10]；“精进”而有般若，才能奋而不懈；“禅定”而有般若，才能证悟觉道。般若就是一种能透彻宇宙真相的智慧。
十、涅槃：涅槃是灭除一切痛苦的究极理想境地，是净化贪爱、舍诸执著、拔除烦恼、息灭欲念的世界，进而到一大总相[11]的常寂光世界[12]。当吾人透过佛法的修持，拥有般若的慧解，舍弃贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就能获得清净自在的涅槃境界。
厌苦求乐，这是人类的本性，也是人类发展的本能。可是世间科技文明急速发展，带给社会繁荣，人民富有，却没有使人类的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困顿与惶恐，这是为什么呢？依佛教的见解，人生痛苦的根源在于“无明”；因为人们对世界的本质有根本上的误解，所以苦痛就会像涟漪一样，一个接一个发生。
佛教的真理告诉我们：要离“苦”，才能得安乐；要知“无常”，才能有希望；要懂“无我”，才能融入大众；要明“空性”，才能真空妙有；要消“恶业”，才能美善人生；要识“因果”，才能心甘情愿；要透“缘起”，才能真相大白；要行“中道”，才能安身立命；要证“般若”，才能自由自在；要圆满“涅槃”，才能究竟人生。希望法界众生都能徜徉在真理的领域，以佛教真理作为修行的指归与方法，不断净化身心，时时轨范行为，进而达到人生最高的理想境界。
【注解】
[1]有情众生的身心是由五阴（色、受、想、行、识）假合而成，因常造作诸恶，如火炽然，生生不息，逼恼身心，苦上加苦，故谓五阴炽盛苦。
[2]是指人的身心本来就苦，再加上饥渴、疾病、风雨、劳役、寒热、刀杖等众苦之缘所生的苦，称为苦苦。
[3]是指原本顺乎己意的乐境，一旦时过境迁，或因故遭受破坏，而逼迫身心的苦恼。如“乐极生悲”或“丧亲之痛”等，都属于坏苦。
[4]是指一切有为法迁流三世，无刹那常住安稳，使身心感到逼恼，称之为行苦。例如，我们常因“时光飞逝”或“世事无常”而慨叹良多，即属于行苦。
[5]为四大种之略称，又称四界。佛教谓物质（色法）系由地、水、火、风等四大要素所构成。地的本质为坚性，有保持作用，称为地大；水的本质为湿性，有摄集作用，称为水大；火的本质为暖性，有成熟作用，称为火大；风的本质为动性，有生长作用，称为风大。积聚四大即可生成物质，故四大又称能造之色、能造之大种；被造作之诸色法，则称四大所造。由四大和合而成之人身中：（一）地大，指人身中的发毛、爪齿、皮肉、筋骨等；（二）水大，指人身中的唾涕、脓血、津液、痰泪、大小便等；（三）火大，指人身中的暖气；（四）风大，人身中的出入息及身动转。若此四大不调，则易致病。
[6]又称五阴，即指色、受、想、行、识等组成有情身心的五种元素。
[7]指自体之本性。自具有真实不变、清纯无杂之个性，称为自性。
[8]乃用以显示有情为惑业所缠缚（迷）之因果关系。即依贪、瞋、痴等惑而造作善恶之业，又由此业为因而招感三界之生死苦果，故称为惑、业、苦。
[9]三轮体空，乃指布施之时，能体达施者、受者、施物三者皆悉本空，摧破执著之相。其内容包括：（一）施空，能施之人，体达我身本空，既知无我，则无希望福报之心，称为施空。（二）受空，既体达本无能施之人，亦无他人为受施者，故不起慢想，称为受空。（三）施物空，物即资财珍宝等物，能体达一切皆空，则虽有所施，亦视为空，故不起贪想，称为施物空。
[10]忍，是担当、负责、认识、承受。无生法忍，即随缘随处能洞察一切事物本不生灭的自在境界。
[11]指真如之实体。真如广大，含涵一切，故称之为大；总体一味平等，无差别之相，故称总相。《大乘起信论》云：“心真如者，即是一法界大总相法门体。”
[12]指诸佛如来法身所居之净土。因佛所住之世界为真如本性，无生灭变化（常）与烦恼之扰乱（寂），而有智慧之光（光），故称常寂光土。此土乃佛自证最极秘藏之土，以法身、解脱、般若为其体，具足圆满“常、乐、我、净”等四德。如《观普贤菩萨行法经》载：“释迦牟尼佛，名毗卢遮那，遍一切处，其佛住处名常寂光，常波罗蜜所摄成处，我波罗蜜所安立处，净波罗蜜灭有相处，乐波罗蜜不住身心相处。”