传统人生价值观与现代化

传统文化与现代化的关系究竟怎样，这是20世纪80年代以来的热门话题。我认为传统文化对现代化最具积极意义的是其人生价值观。

人生价值观是中国传统价值观的主要方面，其含义包括生命价值、人类价值、人格价值和理想价值等。古代儒、道两家所探讨的主要对象都是人，都对人生价值的一系列问题作出了独特的说明，两家思想的核心都是人生价值观。

儒家强调人在天地间的重要地位，重视人的生命。孔子和孟子都持有这样的观点：一个人的生命价值与道德价值都应重视，但二者相比较，道德价值更为重要。道家老子提倡“无身”，庄子主张“保身”，说法不一，然其主张防祸免患的精神实有一致之处。道教提出“我命在我不在天”(《抱朴子内篇·黄白篇》)的命题，表现了人类对自身生命的高度重视，由此还进而表现出追求生命永恒的热情。

人的生活有没有意义和价值?有什么样的意义和价值?儒家认为人的生活是快乐的，人生是幸福、美好的，主张“自乐其乐”，“乐天知命”。孔子就非常乐观，他说：“仁者不忧。”(《论语·宪问》)“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”(《论语·述而》)孟子主张“与民同乐”，并说，君子有三乐：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”(《孟子·尽心上》)强调以家庭成员健在、个人内省不疚和教育天下英雄俊才为快乐。道家老子提倡寡欲，庄子主张无欲，后来《吕氏春秋·本生》又认为，对于声色滋味，“利于性则取之，害于性则舍之”。这就是说，既不能纵欲，也不能抑欲，而应当适欲。

对于人生的理想价值，孔子提出“义以为上”、“仁者安仁”的命题，认为道德是至上的，道德具有最高的价值，把道德价值视为理想价值。儒家的最高理想人格是“圣人”，其次是“仁人”。为了成就人生的理想价值，儒家提倡“三不朽”说，强调“立德”、“立功”、“立言”是一个人理想价值的标准，也是一个人成功的途径。老子主张无为而无不为，庄子进一步提出逍遥，以精神的绝对自由为理想生活、理想境界。

生死观是人生价值观的重要方面。儒家视生死为自然现象，对生和死分别持乐观和冷静的态度。宋儒张载云：“存，吾顺事；没，吾宁也。”(《正蒙·乾称》)认为人活着就要尽力做事，人死就是静息、安宁。儒家的乐生安死的观念，对后世影响颇大。道家庄子认为人的生死是气的聚散，主张任凭自然，不必欢乐或悲痛。他的妻子去世，他不但不悲痛，还“鼓盆而歌”。

上述人生价值观的学说，是中国古代哲人的人生智慧的结晶和生命体验的总结，是各自精心设计的安身立命的方案，并成为处理人生种种矛盾的重要准则。

现代化的一个要求与标志是人的素质全面提高，而人的素质的一个重要内涵便是人生价值观的确立。古代人生价值观有其局限，但也有合理因素，是值得吸取、借鉴的。

那么，儒、道人生价值观有什么现代意义呢?我以为重要的启示大致有以下四个方面：

(1)要有崇高的使命感和责任感。我们应当继承儒、道的思想，从人在宇宙中地位和作用的角度，来为人生的道路和意义进行定位。当今世界是向上的世界，但也有问题、矛盾、危机。这种情势加重了我们的使命和责任，我们应当有这样的抱负和意志：努力为世界的发展、人类的进步、人民的幸福作出自己的贡献。

(2)追求人生的最高理想境界。理想境界有多重内容，儒、道提倡的人生理想价值，并不都是可取的，但它们强调的追求人生精神境界，是值得继承和发扬的。这在今天物质生活普遍提高的情况下，尤具特殊意义。我想，培育人格尊严、意志坚强和道德高尚，以确立主体的人格理想，是非常重要的。

(3)树立正确的苦乐观、生死观。在这方面，传统文化有着丰富的思想资源，值得发掘、发扬。

(4)努力提高道德情操。我们不赞成泛道德主义，但道德建设对于社会发展有着重大作用，是十分重要的，这在社会转型期，尤为重要。对儒家等道德资源加以利用、改造、提高，必将有助于我们的道德建设，进而提高人们的道德情操。

(原载《人民日报》海外版，1995-08-05)