《中庸》

宋代朱熹说，《中庸》是“孔门”传授心法。《中庸》这本书，论述了人性、社会、政治、哲学，提出了具有普遍意义的中庸之道。

安贫守志的子思

鲁缪公曾多次邀请子思做官，子思坚持不受。为了潜心研究学问，他移居到了宋国，以免被人打扰。鲁缪公这人倒是很执着，一次被拒绝不死心，就派了使者去宋国拜见子思，还带了一份厚礼。子思二话没说，当即把人赶了出去。子思一辈子也没做官，学生求学时给他的一点见面礼就成了他唯一的生活来源，所以他一辈子住在破旧的陋巷中，过着饥寒交迫的日子，跟颜回有点像。饱受生活折磨的子思，到了62岁的时候再也支撑不下去了，离开了人世。

何为“中庸”？《中庸》里主要讲了什么？

所谓中庸，宋代程颐解为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是《中庸》的核心思想，写出了天地和谐的自然天性，是宇宙的本来状态，而天地之间的人一旦拥有这样的和谐状态，就达到了很高的境界。天地万物达到一种和谐无碍的境界，人与天地合为一体，行事自在，万物欣欣向荣，人则可以得到可持续的发展。

《中庸》不长，不到一万字，却是跟《论语》、《孟子》并列的经典。它主要说的是什么呢？说白了就是中庸之道，就是用中正、中和的方式做人做事。这是《中庸》最核心的东西。

“中”原意不像现在人想的“持中，中立”那么简单，它其实是有点玄机的，首先是告诉人们人的行为不要过头了、极端了，不偏不倚是为中，万事都要刚好才行。就像是一道菜，火候适中才能烧好。《中庸》里还说“喜怒哀乐之未发，谓之中”，可见它还指人的本心。人人心里都有个“礼”，喜怒哀乐变成行为的时候，这个“礼”就让行为变得恰当、自如不过分。庸如何解呢？孔子说“不易之谓庸”，庸就是稳定不变的东西。一句话，中庸就是让人的内心和行为做到协调，做事情不要过和不及。如果说《大学》是治世哲学，那《中庸》可称得上修身哲学，如书中说“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明也，明则诚也”，说的是心诚跟明理的关系，如果理顺了，读书人可受益一辈子。所以，历史上的朱熹、顾炎武、曾国藩诸人，读懂了《中庸》，才达到了至善、至诚的中庸境界。

《中庸》还提出了“诚”的概念。人要想与天地并列，达到天人合一的境界，就必须“至诚”。曾子也把“诚”作为达到最高理想的必要修养，子思把诚发挥到极致。只有诚了，才能充分发挥自己固有的天性，才能参与天地化育。

高明之道，中庸不是折中主义

孔子的中庸思想长时间地被人误读了。很多人觉得中庸就是“折中主义”，做到中庸的人就表现得唯唯诺诺，软弱无能，像个“好好先生”。其实，中庸所揭示的道理，非但不是这般消极悲观的，而且还是积极乐观的。承认矛盾，重视统一，是中庸反映的道理，也是儒家思想重要的一部分。这种“无过无不及”的“恰到好处”，就是儒家道德的最高准则。

《中庸》阐释的不单是做人的道德准则，还涉及国计民生的问题，所以它才会成为人们终身受用的经典和“实学”。