第四章　法仪——天下人做所有的事情都有必须遵循的法则

【原文】

子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪；无法仪而其事能成者，无有也。虽至士之为将相者，皆有法。虽至百工从事者，亦皆有法。百工为方以矩，为圆以规，直以绳，衡以水，正以县[1]。无巧工、不巧工，皆以此五者为法。巧者能中[2]之，不巧者虽不能中，放[3]依以从事，犹逾己。故百工从事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工辩[4]也。

【注释】

[1]县：即“悬”的本字。

[2]中：符合。

[3]放：通“仿”，仿效。

[4]辩：通“辨”，明辨。

【译文】

墨子说：天底下办事的人，不能没有法；没有法度而能把事情做好的，是从来没有的事。即使士人做了将相，他也必须遵循法度。即使从事各种行业的工匠，也都要遵循法度。工匠们用矩来画方形，用规来画圆形，用绳墨来画直线，用水平器衡定平面，用悬锤定好偏正。不论是能工巧匠还是一般工匠，都要以这五者为法度。能工巧匠能切合五者的标准，一般工匠虽达不到这种水平，但模仿着去做，还是要超过自身原来的水平。所以当工匠们工作时，都有法度可循。现在大的如治天下，其次如治大国，却没有法度可依，这是还不如工匠们能明辨事理啊！

【原文】

然则奚[1]以为治法而可？当皆法其父母，奚若？天下之为父母者众，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其学，奚若？天下之为学者众，而仁者寡。若皆法其学，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其君，奚若？天下之为君者众，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以为法。故父母、学、君三者，莫可以为治法。

然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德[2]，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。

【注释】

[1]奚：何，什么。

[2]不德：不自以为有功。

【译文】

既然这样，那么用什么作为治理国家的法度才合适呢？假如以自己的父母为法度会怎样呢？天下做父母的很多，但有仁义的少，倘若人人都以自己的父母为法度，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以作为法度的。假若以自己从学的师长为法度会怎样呢？天下做师长的很多，但有仁义的少，倘若人人都以自己的师长为法度，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以作为法度的。假若以自己的国君为法度会怎样呢？天下做国君的很多，但有仁义的少，倘若人人都以自己的国君为法度，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以作为法度的。所以父母、师长和国君这三种人，都不可以作为治理国家的法度。

既然这样，那么用什么作为治理国家的法度才合适呢？所以最好是以天为法度。天的运行广大无私，它的恩泽深厚而不自居，它的光芒永远不衰，所以圣王以它为法度。既然以天为法度，行动做事就必须依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就不做。

【原文】

然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼[1]也。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。奚以知天兼而爱之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。

今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。此以莫不犓[2]羊，豢犬猪，絜为酒醴粢[3]盛，以敬事天。此不为兼而有之、兼而食之邪[4]？天苟兼而有之，夫奚说以不欲人之相爱相利也？故曰：爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。曰：杀不辜者，得不祥焉。夫奚说人为其相杀而天与祸乎？是以知天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也。

昔之圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立为天子，天下诸侯，皆宾事之。暴王桀纣幽厉，兼恶天下之百姓，率以诟[5]天侮鬼。其贼人多，故天祸之，使遂失其国家，身死为僇于天下。后世子孙毁之，至今不息。故为不善以得祸者，桀纣幽厉是也。爱人利人以得福者，禹汤文武是也。爱人利人以得福者，有矣！恶人贼人以得祸者，亦有矣！

【注释】

[1]贼：残害。

[2]犓（chú）：同“刍”，喂养。

[3]絜：通“洁”。醴（lǐ）：甜酒。粢（zī）：古代供祭祀用的谷物。

[4]邪：通“也”。

[5]诟：骂。

【译文】

那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人们互爱互惠，而不希望人们相互厌恶和残害。怎么知道天希望人互爱互惠，而不希望人相互厌恶和残害呢？这是因为天兼爱一切人、给所有人以利益的缘故。怎么知道天兼爱一切人、给所有人以利益呢？因为人类都为天所有，天全部供给他们食物。

现在天下不论大国小国，都是天的国家；人不论长幼贵贱，都是天的臣民。因此人无不喂牛羊、养猪狗，干干净净地准备好酒食和祭品，用来诚敬事天。这难道不是表明上天拥有人类和供给人们食物吗？天既然拥有人类和供给人们食物，又怎能说天不希望人们互爱互惠呢？所以说，爱人利人的人，天必定给他降福；相互厌恶和残害人的人，天必定给他降祸。所以说：杀害无辜的人，会得到不祥的后果。为何说人若相互残杀，天就降祸于他呢？这是因为知道天希望人们互爱互惠，而不希望人们相互厌恶和残害。

以前的圣王禹、汤、周文王、周武王，爱护天下百姓，带领他们崇敬上天、敬奉鬼神。他们给人带来的利益多，所以上天降福给他们，使他们成为天子，天下的诸侯都恭敬地侍奉他们。暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王，厌恶、憎恨天下的百姓，带领他们咒骂上天、侮辱鬼神。他们残害的人多，所以上天降祸于他们，使他们丧失了自己的国家，死了以后还要被戮尸于天下。后代子孙责骂他们，至今不休。所以做坏事而得祸的，桀、纣、周幽王、周厉王即是这类人；爱人利人而得福的，禹、汤、周文王、周武王即是这类人。可见，爱人利人而得福的是有的，厌恶人、残害人而得祸的也是有的！

【解析】

所谓法仪，就是法规准则。作者认为，天下所有的人做所有的事情都有必须遵循的法则，将相百工都不例外。如果没有法则，就会一事无成，而天子诸侯治理天下国家就更会无法可依。接着墨子进一步说明，天子、诸侯治理国家必须以天为法，以天意为归，因此要“天之所欲则为之，天所不欲则止”，也就是“欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼”。所谓天意，其实就是墨家学派所主张的“兼爱兼利”原则。文中以古代圣王和暴君为正反两方面的例子，指出“爱人利人”即可得福，“恶人贼人”必然招祸。

通过逐一论证，墨子认为父母、学者和国君都不足以作为“法”，可以为“法”的只有天，这也是墨子的一个核心思想。作者通过上天对人的一视同仁，平等地给予他们食物，所有人也都为上天准备酒食祭品，因此天下人都要遵循上天的意志，实行“兼爱”之道。在墨子看来，禹、汤、文、武正是这样的典范，而桀、纣、幽、厉则是兼恶而失天下、需要引以为戒的反面例子。