序言

二十多年来，我常应邀在学校、研究机构、图书馆、书院、机关、企业、部队、街道社区与乡村讲授国学、中国传统文化，每年由原来的一二十场增至二三十场。我讲演的内容除专业学术外，面向社会的主要是国学常识及中国文化与现代化的关系等问题。

承生活·读书·新知三联书店不弃，邀我编一本小小的演讲集。但翻阅杂乱无章的旧稿，真不知如何编起。出版社说可以围绕一个中心来编，并出示陈来教授的大著《中华文明的核心价值：国学流变与传统价值观》一册，给我极大的启发。陈来先生著作等身，他的许多学术大著都是我的案头书。他的这本演讲集也很耐读，认真拜读再三，果然获益匪浅。陈先生的学问，愚钝如我者是难以望其项背的，但我也努力学他，试着聚焦一个中心来编本书。

我选的中心问题与陈来先生上述大著有关，是中国文化精神的特点、特色，这是一个很大的问题，前贤与时贤都有很多讨论，众说纷纭，见仁见智。要讲清中国传统文化的特色，一定要建立在与外国文化，特别是与西方近现代文化的比较之背景上。而且，任何概括都有危险性，难免挂一漏万，以偏概全。尽管如此，我觉得讨论这个问题对文化自觉、文明比较与文明对话有积极意义，因此还是确定了这一中心。我的看法、论断，卑之无甚高论，但我还是斗胆把讲稿中有关这方面的内容集中如兹，整理出来，求教于读者。

我面向社会的讲演都是普及性的，是从传统文化的ABC讲起。其实所谓国学或传统文化，有多个层面。例如，常识层面，学术与技艺层面，道德价值与人生意义的层面，民族精神的层面。国学中不仅有知识系统——学问或学术，而且有价值系统——道德文明，士人与百姓做人的道理——生活的指南，还有信仰系统——精神信念，国民的安身立命之道与终极关怀，又具有中华民族的精神特性——国魂、民族魂。

关于中国文化特质，钱穆先生认为，中国人文精神的特点是包含了宗教信仰的，特别重视历史、教育与融和合一的精神。

我在前贤的基础上，归纳中国传统文化精神的特质是：和而不同，厚德载物；刚健自强，生生不息；仁义至上，人格独立；民为邦本，本固邦宁；整体把握，辩证思维；经世务实，戒奢以俭。

儒家、道家、佛家是我国文化史上三种重要的思想资源与思想传统。中国人文精神，尤其表现在人生智慧上。儒家是德性与礼乐教化的智慧，通过修身实践的功夫，尽心知性而知天。道家是空灵、逍遥、放达的智慧，超越物欲，超越自我，强调得其自在，歌颂生命自我的超拔飞越，肯定物我之间的同体融合。佛家是解脱、无执的智慧，启迪人们空掉外在的追逐，消解心灵上的偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本真。

儒、释、道都是生命的学问，相互补充，需要我们在生活中慢慢地体悟，使我们活得有意义、有价值、有尊严，遇到挫折时能做到淡定从容。有人说儒家是治世的，道家是治身的，佛家是治心的，其实三家都可用于治世、治身、治心。有人说儒家是“拿得起”，道家是“看得开”，佛家是“放得下”，其实三家都能“拿得起、看得开、放得下”，不必那样分割。

就管理学而言，老子的“道”的智慧、“无为而治”的管理和孔子的“仁”的智慧、“导德齐礼”的管理，可称为大智慧与元方法，亦可展开扩充为“万物一体”“三材之道”的整体系统观念；“变动不居”“生生不已”的变通、创生之道；“知己知彼”“奇正相生”的经营谋略思想；“和而不同”“执两用中”的整体和谐、动态平衡方略；“仁爱忠恕”“敬业乐群”的管理价值理念。

我把中国哲学的精神与特点概括为七点：存有连续与生机自然，整体和谐与天人合一，自强不息与创造革新，德性修养与内在超越，秩序建构与正义诉求，具体理性与象数思维，知行合一与简易精神。

中国文化就是我们做人做事之正道，在今天乃至今后仍富有生命力，因而不是什么国故。附录五篇，就是从不同侧面反映传统文化不是死物，而是真生命，有活力，可以校正现代人的自负与无知。

收入本书的各篇只是讲义，有的只是即席讲话，不免草率、粗疏，错谬与不足之处，敬请读者赐正。

是为序。

郭齐勇于武昌珞珈山麓

2017年3月28日