3.5 建构生态的基督教

1969年，在经历了生态的觉醒之后，柯布充分认识到生态问题的重要性、紧迫性和优先性。1970年柯布写作了《为时已晚？一种生态神学》一书，该书于1972年出版。正如他本人所说：“我在70年代所写的是由60年代发生的事情构成的。”环境伦理期刊的创办人尤金·哈戈诺夫（Eugene C. Hargrove）在为该书修订版写的书评中说：“最初于1972年出版的《为时已晚？一种生态神学》是第一本由一个哲学家独立写作的、以书的篇幅来讨论环境伦理的专著。”柯布的这本书是当时第一本回应生态危机的神学专著，是过程生态神学的开山之作。由于该书内容明晰易懂，有很强的现实意义， 1995年该书又出版了修订版。在这本书中，柯布反思了基督教信仰、人与上帝和非人类世界的关系，以及西方的哲学和思维方式，其目的是为了尝试建构一种新的、生态的基督教。罗德里克·弗雷泽·纳什（Roderick Frazier Nash）认为，柯布在生态神学领域做出了最大贡献。

建构生态的基督教是否意味着要与圣经本身决裂？对柯布来说，这显然是一个至关重要的问题。柯布对这一问题的态度有一个转变的过程。柯布在初版的序言中写道：“这本书代表了一个基督徒对这一新的探索的回应。我的探索使我相信，以往基督教的主要形式不能满足我们的需要，因此必须被取代。但同时我也认为，从原始文明或者东方宗教中去寻求我们需要的远见是没有成效的。相反，我们的任务是前进到一种新形式的基督教。”柯布当时坚信，我们需要的是一种新的基督教，而不只是对传统基督教的改革，因为新的、生态的基督教世界观与当时主流的神学截然不同。

但随着思考的深入，特别是对圣经研究的深入，柯布对这一问题的态度有了转变。用柯布本人的话说，“确实，我的第一反应是，为了克服神学上的人类中心主义，我们需要与传统基督教，包括其圣经基础决裂。然而，我逐渐得出这一结论，我言过其实了”。柯布承认，怀特海的思想，特别是从内在关系的角度来思考人、自然和神之间的关系，启发了他正确研读圣经的方式。柯布指出，圣经是严重的人类中心主义这一印象源于康德的影响而非圣经本身的教导。他认为，自己刚开始低估了圣经本身的丰富性和价值。“我低估了圣经为我们所需的变化提供积极支持的潜力。”圣经本身包含丰富的资源，可以用来发展生态的基督教。在20世纪七八十年代，一些现代学者，比如他的同事罗兰·费谢尔（Loren Fisher），对圣经做了重新研究。研究表明，圣经本身，尤其是旧约，并不像通常所理解和翻译的那样是如此的二元主义，犹太教事实上认真对待人类与土地的相互作用。此时柯布认为，“他们教导了我，我们需要的不是这样一种‘新基督教’，而是对我们自己的犹太教遗产的恢复”。在经历了生态觉醒的20多年之后，随着研究的深入，柯布认为，圣经的自然与历史的二元论和人类中心主义是现代的圣经研究所附加给圣经的，它们源自现代的哲学和神学，而非圣经本身。

柯布生态神学的建构以怀特海有机哲学为基础，从不断生成和内在关系的角度来重新理解人、自然与上帝。柯布的上帝是万有在神论的上帝：神与人和自然相互关联，并且处在不断的生成变化之中；神的存在也将受到人与自然的变化的影响，并对此做出回应和进行持续的创造。相比之下，传统神学过于强调脱离现实世界的上帝，即那个先于世界、外在于世界存在的上帝，从而使上帝具有超越性而缺乏内在性；泛神论则过于强调神的内在性，而缺乏超越性。而柯布的基于有机哲学的万有在神论既强调神与人和自然的内在联系，也强调它们的相互影响和不断生成过程，特别是上帝通过善的诱导来对世界进行持续创造。可以说，过程生态神学的万有在神论既强调了上帝的内在性，又很好地彰显了上帝的超越性。

在罗德里克·弗雷泽·纳什看来，柯布事实上提出了一种扩展道德范围、承认大自然的权利的“新基督教”生态神学。