第11章 传习录上(9)

原文

孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”

先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨。

先生曰：“尔病又发。”因喻之曰，“此是汝一生大病根！譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四旁纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

华杉详解

孟源，是王阳明的学生，有自以为是、爱好虚名的毛病，经常被王阳明批评。这一天正批评他呢，又来了一位学友，跟先生陈述自己近来修养的心得体会，请老师指正。孟源在旁边听了，说：“嘿！你这是刚刚达到我之前修养的境界！”

王阳明劈头盖脸就骂他：“你病又犯了！”

孟源脸色通红，就要辩解。

王阳明接着又追了一句：“你病又犯了！”接着晓谕他说，“这就是你的病根！比如这方圆一丈的地里，种了一棵大树，雨露滋润，土壤栽培，只是滋养这棵大树的树根。如果你要在树下种庄稼，这上面的阳光雨露被树叶遮盖，下面的土壤营养被树根汲取，这庄稼如何长得成？必须把这大树伐去，树根都给它拔得一干二净，才能种庄稼。不然，任你如何耕耘栽培，只是滋养那树根罢了。”

大树底下不长草，若是心里有一棵自是好名的大树，什么东西都学不进去。只有伐掉那毛病，才能开始学习。

原文

问：“后世著述之多，恐亦有乱正学？”

先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈远矣。”

华杉详解

陆澄问：“后世的著述汗牛充栋，恐怕也有乱了正学本意的吧？”

王阳明回答说：“圣人之心，和天理浑然一体，圣贤把它写进书里，就像给人画像一样，只是给人看一个大概轮廓，让人根据这个来探求真理。那说话时的精神气质，音容笑貌，说话口气，一静一动，是没法传下来的。后世的人著书立说，去解释圣人经典，是把圣人画的那一张画，临摹誊写，又妄加分析添加，擅自发挥，显他自己学识本事，那就越扯越远，越来越失真了。”

这是个语言学问题，说话传达的信息，语言本身只能占25%，语境占75%，语境包含的信息很复杂，包括对话者的身份，当时的情景和整个社会的历史文化语境。比如孔子每一个对话，都是根据提问者的个人情况和他能理解的程度来说的，有时下猛药，有时只下一个药引子，没有哪一次是“标准答案”。

那后世的人要想学习，百分之九十九的人没法读原著，甚至可以说，百分之百的人都没法读原著，就算王阳明学四书，他也要从郑玄、朱熹等先贤的注本学起，慢慢地才积累出自己的理解。

我们今天学习儒家思想，也要看跟谁学，要跟那些老老实实继承先贤思想的人学，不要跟那些自是好名、自成一说的人学。在我自己学习的时候，就是选择朱熹、张居正、王阳明、曾国藩、刘宝楠、焦循这几位老师，作为学习标准。

原文

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者，若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐，以文天下，皆圣人所能为，尧舜何不尽为之，而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之，而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

华杉详解

陆澄问：“圣人随机应变以至于无穷，莫非是事先都研究过？”

陆澄的意思是，圣人是不是万事都有预案，什么事发生了要怎么处理，都演习过。

王阳明回答说：“哪里能够预先研究那么多事？圣人之心，就像一面明镜，只是一个‘明’字。因为这镜子明亮，事物出现，就有映照，就知道该怎么办。那东西没来，就没有映照。镜子过去所照的东西不会留在镜子里，没有发生的事情也不会在镜子里预先有影像，这是后世儒者的说法，和圣人之学相悖。”

王阳明说的这个道理，就是致良知，良知良能。如陆九渊说：“我在那无事时，只是一个无知无能的人。而一旦到那有事时，我便是一个无所不知、无所不能的人。”

我们的毛病，就是总在为“以后我怎么办”焦虑。未来不可知，我们也无法对未来万事都有预备。能预备的，只是自己的智慧和能力，而智慧和能力，来自多读书。多读书，多读历史。

王阳明接着说：“周公制定礼乐以教化世人，这是任何一个圣人都能做到的事。尧舜为什么不先把这事完成，还留给周公呢？孔子删述六经，以诏明万世，这事周公也能办，他为什么要把这工作留给孔子呢？因为圣人遇到那时代，才有那事务。”

“人只怕自己的镜子不明亮，不怕没有事物来照。讲求事物的变化，也只是擦亮自己的镜子，用自己的镜子去照。学者只须学个心如明镜的功夫，而不必担心时事的变化无法穷尽。”

王阳明这番话，今天仍有巨大的现实意义。现在很多朋友的焦虑，就是焦虑自己是不是要被时代淘汰了，所以要把未来搞清楚！

王阳明就说：你不要去管未来怎么样，只要致良知，让自己心如明镜，那事情来了，你自然就会。

原文

曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如？”

曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

华杉详解

陆澄问：“老师说未来的事，来了才晓得。但是程颐先生说：‘天地浑然未分的时候，万事万物的理就已经齐备在其中了。’这句话又怎么讲呢？”

王阳明说：“这句话本身是很好的，只是你不好好去看，就又犯病了。”

这要回到前面关于语言和语境的话题。你把那个语境中的语言，从它的语境中抽离出来，再放到这个语境中去敲打，那不是求知求明，只会越求越糊涂。这样求下去，就只能啥都不说了。

知行合一，学无止境

原文

“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”

华杉详解

王阳明说：“义理没有固定的标准答案，没有穷尽的时候。我跟你们讲课，不可因为稍有所得，就以为得之矣！即便再讲个十年、二十年、五十年，也没有止境。”

听老师讲课能听懂吗？从理论上讲，永远也不可能百分百听懂。子非鱼，焉知鱼之乐，你不是老师，怎么知道老师讲的是什么？读书也是一样，读一本书，你只能读懂自己已经晓得，或接近晓得的东西。你自己不懂的，或价值观不一致的，读着那文字，也是视而不见。所以重要的书，要经常反复读，每一年都要重读一遍，读上二十年，也没有止境。就拿我们学王阳明心学来说，二十年，二十遍，能读懂他的全部吗？如果我们穿越回五百年前，亲身在老师门下跟随二十年，那二十年老师自己还在进步呢！

当你跟一个高人学习，要警醒的是，不是越学越会，而是越学跟师父差距越大！因为师父起点比你高，接触层面比你广，处理的问题比你多，所以他进步比你还快。

知行合一，行无止境，所以学无止境。

原文

他日又曰：“圣如尧舜，然尧舜之上善无尽；恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？”

华杉详解

过了几天，王阳明又说：“圣人如尧舜，但是尧舜之上，还可以更圣、更善，因为善无止境。恶人如桀纣，然而桀纣之下，还可以更恶，恶也没有尽头。假如桀纣不死，他们不会干出更多坏事吗？假如善有止境，文王怎么会感叹：‘看见了那道，又好像没看见！’”

文王“望道而未之见”，语出《孟子·离娄章句下》：

文王视民如伤，望道而未之见。

那人民已经安居乐业了，可周文王看见他们，还是觉得他们受了伤害一样，要想想怎么保护照顾他们，才能让他们过得更好，其爱民之深如此。不如此也不行啊，政教一有未修，刑罚一有不当，不就妨碍民生，伤害百姓了吗？周文王敢说自己没伤害任何人吗？但是别的君主不想这事，只有周文王能感受到，能谨慎努力地去对待，因为他心里真装着百姓。唯有百姓各得其所，他的心才安。

同样，他也有一颗求道之心，他已经是圣人了，自己却不满足，觉得道无终穷，学无止境，检点反省自己一旦有片刻疏忽，学习进修一旦有片刻懈怠，就可能与道背驰。自己已经达到道了，却还不满足，就像没看见一样，继续精进，必欲无一理不造其极，才能放心。

下学而上达，应在“下学”上下功夫

原文

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”

华杉详解

陆澄问：“静守时，觉得自己修养状态还不错，但是一遇到事儿，又不行了。这个怎么破呢？”

王阳明说：“这是你只知道静养，而不知道在克制自己、磨炼自己上下功夫。这样一遇到事，就会动摇。人一定要在具体事情上磨炼，才能立得住，才能做到静也定，动也定。”

什么叫事上磨呢，比如王阳明第一次科举考试不及第，那么才华横溢和自负不凡的人，高考居然没考上。他怎么说呢？他说：“我不以不及第为耻，我以不及第而动心为耻。”这就是静亦定，动亦定了。

我们再看看《大学》里怎么讲静和定，次序是“止定静安虑得”——“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。定在静的前面，先有定，然后才有静。如果静的时候能定，有事便不能定，那就不叫定，也不叫静。

王阳明最后说的“静亦定，动亦定”，是引用程颢的《定性书》：“所谓定者，动亦定，静亦定，无内外，无将迎。”这个定，还是前面说的心如明镜的定，这个“无将迎”，是引庄子“圣人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。定，就是“不为外物所移”，就是能胜过外物，不被它伤心伤神伤身，不为发生的事而摇动自己的心志，也不刻意事先思虑，来了怎么迎，去了怎么送，不“默戏”，不演习，来了自然就迎，去了自然就送。这样还免得多想。

程颢又说：“故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”居仁守义，该怎样就怎样，先接受后处理，不为自己的私利患得患失，自然我心光明，敞亮如明镜，应事接物举措得宜，合乎天道。

原文

问上达工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘下学’。是分‘下学’‘上达’为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是‘上达’。人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的工夫。”

华杉详解

陆澄问如何能学成“上达”的功夫。

这个出处，是《论语·宪问》，子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？”

程颐说：“下学人事，便是上达天理。”不下学，则不能上达；不低就，则不能高成。今天我们的毛病，就是高不成低不就的情况太多了。学问不要高，只要踏实能做事；进步不怕慢，只要日日不断。要能凡事彻底，不是成天想着去做不平凡的事，而是把平凡的事做到不平凡。我们若能“君子素位而行”，把上级交办的工作干到最好，自然能得到向上走的机会。若是认为今天这点事不是我该干的，总想干点“高端”的事，反而得不到那机会。每日的学习，不是到处要去学高大上前沿尖端的东西，而是反复学习自己手上正在做的事，把它做好，做到极致，这就是下学而上达的道理了。

下学而上达，唯有下学，才能上达；不能下学，则不能上达；即使下学，也未必上达；所以要不怨天，不尤人，反己自修，继续下学而上达。这是唯一的道路，孔子都这样，咱们又有什么好说的呢？

所以，这里陆澄问怎么才能上达，这问题便错了。

我们孜孜以求答案，往往都是因为找错了问题。当我们找对了问题，问题即答案，就不用问了。

王阳明回答说：“后世的儒者教导人，才涉及精微之处，便说这是‘上达’功夫，现在还不到学习的时候，接着就去讲‘下学’的功夫。这是将‘下学’和‘上达’分开了。眼睛能看到的，耳朵能听到的，嘴上能表达的，心里能想到的学问，都是‘下学’；眼睛看不到，耳朵听不到，嘴上说不出，心里没法想的学问，就是‘上达’。”

你可以说，凡是语言能表达的，都是“下学”；凡是语言说不出来的，就是“上达”。坐而论道，还是下学，拈花一笑，就是上达。

所以这上达功夫不存在，我们只有下学。在下学中，有人能上达，有人不能上达。

王阳明接着说：“这就好比种树，栽培灌溉就是‘下学’，树木日夜生长，枝繁叶茂，就是‘上达’，那树木怎么长，人如何能干预呢？只有在栽培灌溉上干预。所以，那些可以用功，可以言说的，都是‘下学’功夫，‘上达’是结果，就包含在‘下学’里面。但凡圣人讲的道理，再精深微妙，都是‘下学’功夫。为学的人只有在‘下学’上用功，自然能够‘上达’，不必另外去求一个‘上达’的功夫。”

前面我们讲读书，说同一本书要反复读，每年都重读一遍，为什么呢？因为你“下学”的功夫一样，但每一年不同的你，“上达”的结果差别就太大了！试试看吧！