人生问题的终极解决方案是什么

01 工作的状态

工作时你是一种什么样的状态呢？一般人很难回答这个问题。

我曾经听到过一个比较有意思的说法：工作，其实分为苦作、劳作和精作三种状态。

什么是苦作呢？就是被迫去做自己的工作，自己会感觉很痛苦。

比如，在工地上扛两百斤的砖头，谁愿意做呢？这就很苦；你在周五马上准备打卡下班，晚上挺期待一个朋友的小聚会，结果上级突然让你加班做一份PPT，非常紧急，你不得不做，这就很苦。

什么是劳作呢？这是多数人的工作状态，反正上级布置什么任务就做什么任务，每天用自己的时间换回报酬。

什么是精作呢？就是你能把所做之事打磨成一件作品或一种产品。

比如还是做PPT，你潜心钻研PPT教程，学习排版和配色，最终做出的PPT很可能就是一件作品。

又如，同样都是整理家务，藤麻理惠能发明出一套整理术，写出《怦然心动的人生整理魔法》这本书，而多数人却在做家务这件事上感觉身心俱疲。

能够做到静心打磨自己工作的人，其实是非常稀少的。

因为这需要不断地突破自我的极限。普通人对于这种改变可能连5分钟都坚持不了，更不用说日复一日地自我破坏性改变。

既然改变自我如此痛苦，那不如直接拥有一种没有自我的特质，这就可以让改变变得非常轻松了。

这就是无我的境界。

02 什么是无我

我们普通人活在这个世界上，每个人都有自我的形状，才会经常对别人评头论足，也会在乎别人的评价，才会坚持自我、不愿改变。

真正的高手，就像盐粒那样，你看不见他，他却无处不在。他没有自我的形状，没有自我的感受，所以也不去和别人比较，也不会计较自我得失。所以他才能无坚不摧，我们把处于这种状态的人称为觉悟者。

放在精作这里就非常好理解了，如果一个人非常专注于产品本身，以至于根本不在乎自己的得失、感受和外界的评价，这样创造出来的产品，多半属于上乘之作。

比如，稻盛和夫接受记者采访时说到，京瓷（他创办的公司）从来不关心我们是否拿得第一，因为这就意味着和别人比较。真正伟大的产品根本不需要和人比较，而是要做到极致。

当然乔布斯也是无我哲学的虔诚修行者，在他的《乔布斯传》里曾透露出，一个伟大的产品经理，多半是处于无我状态的。因为这需要完全站在用户的角度，但又不会被用户所绑架。只有这种极致自由的灵魂，才可能设计出最伟大的产品。

我尝试从心理学、进化学和脑神经科学的角度，来解释无我这种境界，核心就是，你的“自我”，根本不存在。

03 身体不是“我们”的

你的身体至少被三拨“匪徒”绑架，他们分别是基因（gene）、模因（meme）以及各种微生物（microorganism）。

它们的共同特点是复制，即不断地让自己繁衍。它们控制并利用人类这个载体，极大地左右了我们的行为。只是三拨匪徒控制的方式各不相同。

（1）基因的复制方式主要是通过遗传，所以生育后代这件事就是基因的头等大事。牛津大学的教授理查德·道金斯把它们称为“自私的基因”，在人类繁衍后代这件事上，它们真是费尽心思，甚至不惜以牺牲人类身体作为代价。

比如，有一种老年疾病，叫作亨廷顿舞蹈症，患这种疾病的人，手和脚会不受控制地舞动，就像在跳舞一样。

这是因为基因序列里有一个突变的基因，它会产生一种持续损害人体运动和认知系统的蛋白。

这种蛋白对人体的损害很大，但是它能够在妇女生小孩的时候提高她们的免疫力，使得生出来的小孩不易夭折。

（2）模因（也译为觅母），它的复制方式是信息扩散，所以也叫文化基因，是我们的社会文化与文明的基本单元。

比如，拉肚子是因为吃了不干净的东西，这就是一个建立在现代科学上的模因；而身体不舒服是中邪了，这就是古代科学不发达的模因。

很多模因的传播可以传承数千年，《易经》中的“天行健，君子以自强不息”深深地影响了中国人的品格；但是有些却逐渐被社会淘汰，如“女子的三从四德”“裹足”等就基本消失了。

卡尔·荣格提出的集体意识大致也与这个概念类同。说白了，你活着是为了什么呢？就是为了社会属性的传承。你，只是传承中的一个工具。

（3）微生物的复制手段主要是物理手段，即在你身体里不断繁衍生息，即使你死亡了，它们也会逃出体外，寻找下一个宿主。

微生物对我们的身体有着深远的影响，你的性格、情绪、体形都有可能受微生物影响。

比如，肠道内的4-EPS分子（一种胞外聚合物），与小孩患自闭症有很大关系。

又如，体内如果含有TLR5（Toll样受体）这种微生物分子，你就会经常产生饥饿感，从而吃得过饱，以致身体肥胖。

所以，我们很难对自己的身体进行控制，如你看到一块极致美味的巧克力，你能控制自己不去吃吗？因为基因需要你吃下去。而抽烟的人可以控制住自己不去抽烟吗？这是菌群导致的行为。

你连自己的身体都没有办法控制，哪里还是自己呢？

04 感受和想法不是“我们”的

我们的身体感受也同样如此，本质上就是一些神经电信号，但我们自己总喜欢赋予它们一些内涵。实际上，这些内涵多数是没有意义的。

这里象征无我的第二个方面，即感受和想法不是我们自己的。

为什么想法和感受都是空的？举一个例子：

周末你去逛美术馆，在第一间展览室里挂着一幅画，画上只是一片红色。你小心翼翼地走上前去，阅读了标题“观看红海，公元215年”。

然后在下一间展览室里，你惊奇地发现，这里竟然挂着同一幅画！不过这幅画的标题是“敦刻尔克的心情，1870年”。

最后在另一个角落，你居然找到了第三幅同样的画，它的标题是“莫斯科红场，1975年”。

这三幅红色的画，是20世纪初美国艺术心理学家丹托在一家美术馆做的一次心理实验。实验结果是，80%的人都坚信自己看到了红海、敦刻尔克和红场。实际上，这三幅画都是波长在625～740纳米（红色）的一种可见光而已。

这说明，人们总是习惯为事物赋予一个内涵（essence），也总是希望用这种内涵去进行想象。

比如，在迪卡侬超市内售卖的足球可能只值10美元，但罗伯特·巴乔在1994年世界杯点球大战的最后一轮射飞的那个足球，被一个阿根廷球迷捡到后，竟然被拍卖至6万美元。

又如，一枚结婚戒指，本来它只是一枚戒指而已，但这枚结婚戒指在你手上戴了三四十年，它对你来说就意义重大了，绝对是同样的新戒指比不了的。

一幅名画是真迹，人们就觉得特别好；如果这幅画是高仿的，哪怕仿制得再好，价值也会大打折扣。

多数时候，这些内涵只是源于我们对于自我的认知惯性。这就像你掉入水中，但是你的形状像一根针，有自己的高低、长短、质地，那你就没有办法融入周围。你总是以自己的高低去评判别人，总是用自己的长短去衡量事物，总是用自己的过去揣摩未来。

这样就大大抑制了我们的自我发展，以及处理事情的能力。

厉害的人从不往自己身上贴标签，因为贴上标签会大大抑制自己的发展。

05 意识不是“我们”的

我们到底有没有自由意志呢？这是一个被辩驳千年的哲学问题。

按照现代心理学模块论的说法，你的身体里其实住着很多个自我，你很难分清楚，到底哪一个才是真正的自我。

比如，你想买一辆车，脑子里面就会有很多声音同时出现，“这车的外观太好看了”“但是空间太小不实用”“不知道网上的评价如何”“朋友看到会不会觉得这车不符合我的气质”……

通常来说，很多人会认为自己具有双重性格。2013年，进化心理学家肯里克和格里斯克维西斯写了《理性动物》一书，书中提到其实人的大脑至少有七种思想模块（如图1-13所示），它们分别是：

避免疾病：你天生就喜欢干净舒适的环境，肮脏的东西会让你恶心。

自我防御：看到狮子或演讲这些令人恐惧的东西，你会紧张并逃跑。

求偶模块：看到漂亮的女生就忍不住想表现自己。

同性竞争：如果你去参加女朋友的同学聚会，就会止不住和她的男同学产生竞争心理。

群体认同：渴望加入班上某几个人所组成的小团体。

基因关联：对有血缘和基因关联的长辈或兄弟姐妹有着天然的关爱心理。

社会地位：追求职位和金钱。

从某种意义上来说，人是自然界最纠结的动物。我们每次做决策的时候，就像地球上哪天发生了什么大事（比如外星人来了），然后联合国召开会议，七大洲（人脑七大模块）相互吵闹得不行，乱成了一锅粥，结果往往都是不了了之。

我们所谓的自由意志，可能只是相当于联合国发言人这样的角色，等七大洲吵完了，比如这次大洋洲获胜了，联合国发言人就站出来总结陈词了（这相当于《未来简史》中的“叙事自我”的概念）。

从20世纪60年代开始，大脑神经学更是从大量实验的角度证明了自由意志是个伪概念。

德国神经学家汉斯·科恩休伯和吕德尔·德克发现大脑里准备电位（bereitschaftspotential）的现象，大致是指，大脑在人体的意识之前就已经进入了一种特殊的状态。

比如，你在课堂上举手，简单来说应该有三个动作，如图1-14：

A．举手这个行为，也就是手举起来这一刻。

B．大脑产生举手的想法，比A早200毫秒左右。

C．大脑举手前准备电位激活，比B早300毫秒左右。

换句话说，当大脑产生一个举手的准备电位之后，需要再过大约300毫秒，大脑才会产生想举手这个想法。

那么，我们的想法并没有直接决定动作，它又有什么意义呢？

在《未来简史》中，赫拉利借用了丹尼尔·卡尼曼的理论，把人的自我分为体验自我（experiencing self）和叙事自我（narrating self）。我们所谓的理性，也就是叙事自我这一部分，很多时候只是用来帮助我们理解这个世界，并找出自己行动的合理理由。

借用《黑客帝国》里的一句话：“其实你已经做了选择，只不过你在试图理解这个选择背后的原因。” 说的也是同样的机制。

但是，随着更多实验的进行，“自由意志是一场幻影”这种说法越来越受到神经学家们的认同。