导论 社会主义核心价值观——精神文明建设的思想灵魂

2012年11月，党的十八大报告提出，要倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。2014年2月，习近平在中共中央政治局第十三次集体学习时强调指出，要“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”, “使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。社会主义核心价值观是我们党于新的历史时期在思想文化领域提出的一项重大的战略任务和创新理论。社会主义核心价值观是社会主义文化发展的根本，对于推进我国社会主义文化繁荣发展和社会主义精神文明建设纵深发展具有十分重要的意义。在当前我国正在大力发展社会主义文化和建设精神文明，实现社会主义文化强国战略目标的思想文化背景下，培育社会主义核心价值观无疑就显得异常重要。当前，培育和践行社会主义核心价值观的一项最重要、最紧迫的任务就是要将社会主义核心价值观融入精神文明建设全过程，并将其转化为人民的自觉追求。

一

从十六届六中全会提出建设社会主义核心价值体系到十八大提出积极培育和践行社会主义核心价值观的战略任务，体现了我们党在思想理论上的与时俱进性。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》明确提出，社会主义核心价值体系由四个基本的组成部分构成，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和社会主义荣辱观。这四方面基本内容，是社会主义意识形态最重要的部分，是社会主义思想道德的核心部位，是从我们党领导人民在长期实践中形成的丰富思想文化成果中提炼和概括出来的精华。建设社会主义核心价值体系，对于进一步搞好和谐文化与精神文明建设，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，对确保实现构建社会主义和谐社会和全面建设小康社会的奋斗目标，开创中国特色社会主义事业新局面，具有重大而深远的意义。作为党思想精神上的一面旗帜，社会主义核心价值体系具有深刻的思想内涵和科学的逻辑体系。从思想内涵来看，社会主义核心价值体系是集思想、理想、精神和道德于一体的价值认同体系。从其内在的结构和逻辑体系来看，社会主义核心价值体系的基本内容并不是简单机械地相加或组合，而是多类型、多向度、多层次地构成一个内容体系或系统，它们之间存在着不可分割的内在联系，并呈现出一定的结构关系。正是因为这种结构关系的存在，才使得核心价值体系成为有机整体，进而成为推动社会和谐发展的精神力量。从其基本内容来看，社会主义核心价值体系的结构体系大体可分为三个层次：

首先，马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系中的主导性内容，处于结构的最高层次。作为灵魂，马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的基础和根本性内容，在整个体系当中位居主导层次。做这样的判断，是基于三方面的原因：一是马克思主义是我们立党立国的根本指导思想。正是在马克思主义的指导下，中国特色社会主义事业才得以蓬勃发展和兴旺发达，建设社会主义核心价值体系，必须坚持马克思主义的指导地位。二是马克思主义指导思想从根本上规定着社会主义核心价值体系的性质和方向。“一个社会的核心价值体系反映了社会意识的本质。它首先要回答，对社会发展规律的认识、社会发展目标的判断，以及世界观和方法论问题。如何回答这些问题，怎样看待社会的发展，确立什么样的指导思想，表明了一个社会意识形态的性质，决定着社会前进的方向。”马克思主义是严密而完整的科学思想体系，是全世界无产阶级和人民群众争取自身解放的锐利思想武器，集中回答了社会发展规律、社会发展目标，以及世界观和方法论等首要的基本问题。马克思主义“作为学说和理论，是一个具有勃勃生机的，并在马克思主义者的现实实践中不断自我更新、自我发展、自我丰富而创造出自己的新形态的思想价值体系，它也是一个善于且敢于吸收历史和现实中的人类一切积极的、伟大的文化思想成果的开放的思想价值体系”，绝不会因时代条件的变化而失去科学性。在建设社会主义核心价值体系的过程中，马克思主义为我们提供了正确的世界观和方法论以及认识世界和改造世界的强大思想武器。只有用马克思主义的立场、观点、方法分析错综复杂的社会现象，才能正确认识经济社会发展的内在规律，科学把握其历史走向。三是马克思主义指导思想在社会主义核心价值体系中起着主导作用，统领着社会主义核心价值体系其他组成部分的建设。马克思主义是社会主义核心价值体系的灵魂。中国特色社会主义共同理想是现阶段中国人民追求的社会理想目标，是在马克思主义的指导下，并从中国社会主义初级阶段的实际出发而做出的价值选择。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是当代中国价值精神的“精髓”所在，是马克思主义同中国优秀传统文化价值观念与时代价值观相结合的理论结晶。社会主义荣辱观作为社会主义道德规范的具体体现，是对马克思主义伦理道德观的凝练和概括。

其次，中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，分别揭示了社会主义核心价值体系的价值目标和动力，处于结构的中间层次。人类社会历史的发展是有规律的，在一定的发展阶段上必然有自己的主题。只有充分把握每一阶段的历史主题，人们才能更加自觉地从事历史创造活动，推动人类社会的进步和发展。列宁曾经指出：“因为具体的社会政治形势改变了，迫切的直接行动的任务也有了极大的改变，因此，马克思主义这一活的学说的各个不同方面也就不能不分别提到首要地位。”中国社会之所以能够稳步向前发展，正是由于中国共产党正确把握了不同历史发展阶段的主题。新民主主义革命时期，中国的历史主题是进行反帝反封建的民主革命，推翻帝国主义和封建主义的统治，建立新民主主义社会。依据这个历史主题，中国共产党制定了一条新民主主义革命的总路线，取得了新民主主义革命的胜利。在社会主义建设和改革开放时期，中国共产党充分认识到历史主题的转换，提出在整个社会主义历史时期，贯穿中国共产党人全部理论和全部实践的一个主题就是建设“中国特色社会主义”。自邓小平在中共十二大开幕词中提出“走自己的道路，建设有中国特色的社会主义”以来，中共十三大、十四大、十五大、十六大、十七大都始终强调高举中国特色社会主义伟大旗帜。在改革开放和建设社会主义现代化的实践进程中，我们党提出的一系列新思想、新理论，制定的社会主义初级阶段基本路线、基本纲领、重大战略，所采取的许多重大举措，也都是围绕“中国特色社会主义”这个主题而展开的。主题就是主线，“中国特色社会主义”是贯穿中国社会主义理论和实践的一条主线，也应当是贯穿社会主义核心价值体系基本内容和建设的一条主线。中国特色社会主义是社会主义核心价值体系所追求的社会价值理想目标。作为现阶段中国社会的共同理想，中国特色社会主义的目标是要实现物质文明、政治文明和精神文明的全面发展，不断发展生产力，改善人民群众的物质文化生活，最终走向共同富裕。这一社会发展目标与每个人的切身利益密切相关，个人必须遵循这种价值体系目标，并为这一目标的实现作出自己的努力。

精神的力量有时是其他任何事物都无法比拟的，民族精神和时代精神是推动社会发展的强大精神动力，在社会主义核心价值体系中处于动力层次。作为精髓，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，是贯穿社会主义核心价值体系的基本内容。马克思主义在中国的确立与发展离不开时代精神与中华民族精神的弘扬。马克思主义之所以能够在中国传播和发展，就是因为它同我们的民族精神和时代精神的价值诉求相契合。马克思主义中国化的理论成果，都是马克思主义与包括传统文化精华在内的中国实际相结合的产物，都是在中华民族精神的社会氛围中形成的。马克思主义同以改革创新的时代精神在价值诉求上也有契合之处。马克思主义具有与时俱进的理论品质，是在实践中不断创新和发展的，进行理论创新是马克思主义的应有之义。中国特色社会主义共同理想是中华民族精神与时代精神在现时代追求的价值目标，它只有同中华民族精神与时代精神相结合，才有实现的可能。社会主义荣辱观是社会主义道德的时代体现和基本要求，是民族精神和时代精神在个体行为规范和道德标准上的要求。社会主义荣辱观教化功能的发挥，离不开民族精神和时代精神的积极培育。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神渗透于社会主义核心价值体系其他内容之中，为其创新和发展提供了不竭的动力之源。主题和精髓、目标和动力构成了人类社会发展的两大关键性因素，是联结社会主义核心价值体系其他基本内容的纽带，其地位仅次于马克思主义的指导思想，从而位居社会主义核心价值体系结构的中间层次。

最后，社会主义荣辱观是指导人们行为的具体规范和准则，是社会主义核心价值体系中最基础、最基本的内容，处于结构的最底层。社会主义荣辱观集中体现了社会主义核心价值体系其他部分的内容，是社会主义核心价值体系中最基础、最基本内容，也是社会主义核心价值体系的出发点和落脚点。“社会主义核心价值体系不是抽象的，而是体现在社会成员的具体行为中，体现在现实生活里。确立和实践社会主义核心价值体系，必须以全体社会成员的道德修养和素质为基础。只有分清荣辱，明辨善恶，一个人才能形成正确的价值判断，一个社会才能形成良好的道德风尚。”社会主义荣辱观是社会主义思想道德体系全面系统、准确通俗的表达，集中体现了社会主义的价值导向，是规范人们行为最基本的价值规范和准则，在社会主义核心价值体系中起着基础性作用。只有在全社会积极践行社会主义荣辱观，才能打牢社会主义价值体系的基础，使马克思主义深入人心，使中国特色社会主义成为人们共同的理想追求，使以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神成为大多数社会成员认同和信守的思想品格和价值准则。从这个意义上来说，社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础，是马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神在公民行为规范和道德标准上的具体体现。动摇了这个基础，社会主义核心价值体系及其他部分的建设也就失去了根基。我们说社会主义荣辱观处于社会主义核心价值体系的结构最底层，道理也在于此。

总之，社会主义核心价值体系所包含的四个方面的基本内容，在功能上集灵魂、主题、精髓、基础于一体，在内涵上把思想、理想、精神、道德相融合，从最高层次到最低层次，构成了一个逻辑严整的社会主义核心价值体系的层次性结构。

然而，推进社会主义核心价值体系大众化，用社会主义核心价值体系巩固全社会的共同思想基础，就必须用简洁、通俗易懂，便于人们记忆的语言凝练和概括出能够反映时代和社会发展进步的基本要求和广大人民群众的呼声，且能够涵盖经济社会发展各个领域，体现社会主义的本质，贯穿社会主义核心价值体系的四个基本组成部分的社会主义核心价值观。这也是我们党之所以提出社会主义核心价值观理论命题的一个十分关键的因素之一。社会主义核心价值观分为三个层面，即国家层面、社会层面、个人层面。其中，国家层面的四个核心价值，即“富强、民主、文明、和谐”是社会主义的基本价值理念分别在经济、政治、文化、社会领域中的具体价值指向。“富强、民主、文明、和谐”凝结了中国特色社会主义的要义，其内容涵盖经济、政治、文化、社会四大领域，既体现了共产主义的远大理想和最高价值，又反映了现阶段我国社会主义现代化建设的宏伟目标和总体布局，主导并引领着中国特色社会主义整体事业的发展。“富强、民主、文明、和谐”是我们当前培育和践行必须彰显的价值理想和价值主题。社会层面的四个核心价值，即“自由、平等、公正、法治”体现了社会层面的价值追求，是社会层面的核心价值理念在人的发展、社会地位、利益分配与制度安排以及治国理政等方面的具体价值指向；“爱国、敬业、诚信、友善”体现了个人层面的价值追求，是个人作为一个社会人在实现人生的最大价值以及在处理人与社会、人与人之间关系方面所应具备的核心价值理念和伦理要求。三个层面的核心价值是对社会主义核心价值体系的高度凝练和概括，内在地反映了社会主义核心价值体系的基本要求。这些核心价值紧紧围绕我国当前社会发展的主题，既体现了我国社会主义的基本价值追求，又反映了广大群众的真实呼声和愿望，既承继了中华民族的优秀传统价值观念，又充分借鉴和吸收了世界各国的优秀价值观成果，从而形成了符合时代要求且独具中国特色的社会主义核心价值观。同时，三个层面之间存在着不可分割的内在联系，并呈现出一定的结构关系，这种结构关系的存在使得社会主义核心价值观成为一个逻辑严谨、层次分明的有机整体，进而成为推动社会进步与发展的强大精神力量。

二

从根本上讲，人类社会价值观的演进与变革是由人类社会生产方式的变革决定的。有学者指出：“人类社会生产方式在人类的进化中经历了由低级向高级发展的不同阶段，与之相应的是，人类对生命价值的追求，人类的价值观念及价值体系也由低级阶段向高级阶段演化。”人类社会是由经济结构、政治结构、文化结构等要素相互联系、相互作用而构成的有机统一整体。“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”作为思想上层建筑的一部分和意识形态的本质体现，价值观自然是构成人类社会这个整体的不可或缺的有机组成部分。然而，“社会不是坚实的结晶体，而是一个能够变化并且经常处于变化过程中的有机体”。社会生产力的发展和生产关系的变革，推动着人类社会不断地向前发展，也推动着人类社会价值观的变迁。这就是说，每一种社会形态都需要有一套与其生产力发展状况及其生产关系相适应的价值观。资本主义生产关系建立在生产资料私有制基础之上，与之相适应，资本主义价值观也是以一个阶级对另一个阶级的价值剥夺为根本内容的，这就从根本上损害了大多数价值主体合理的生存需求，是对人类理性的扭曲和对人本原则的破坏。只要资本主义社会生产资料的私人占有与生产社会化之间的矛盾一天得不到解决，这种状况就会依然存在。这是资本主义社会自身无法医治的痼疾。马克思、恩格斯曾就资本主义生产关系的狭隘性和存在的暂时性进行了深刻的论述，从而也揭示了资本主义价值观必然发生变革的深刻根源。他们认为，人类社会的发展是由生产力与生产关系、经济基础与上层建筑这对基本矛盾推动的，“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”资本主义社会，“因为社会上文明过度，生活资料太多，工业和商业太发达。社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍；而它一着手克服这种障碍，就使整个资产阶级社会陷入混乱，就使资产阶级所有制的存在受到威胁。资产阶级的关系已经太狭窄了，再容纳不了它本身所造成的财富了。”“资本的垄断成了与这种垄断一起并在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”随着资本主义生产关系的变革，作为思想上层建筑的资本主义价值观也必然随之发生深刻变革，并由一种全新的社会价值观所替代。社会主义生产关系的产生正是适应生产力进一步发展，对资本主义生产关系进行根本性变革的必然结果。社会主义生产关系的实质是以生产资料公有制和按劳分配为基础，消灭剥削，消除两极分化，实现共同富裕，这就克服了资本主义社会所存在的生产资料的私人占有与生产社会化之间的矛盾。与之相适应，社会主义核心价值观是以维护广大劳动人民群众的价值和价值创造为根本目的。它的为人民服务的基本价值观以及构成它主要内涵的革命人道主义思想、集体主义思想、爱国主义奉献精神、社会主义民主法制观念等集中体现了人本原则，反映了人类社会劳动者共同的精神追求。生产力的发展对社会关系的否定、阶级剥夺与反剥夺的对抗和斗争，使资本主义的价值观及其社会基础最终会瓦解而过渡到社会主义生产及其价值观，这是历史发展的必然。

社会主义核心价值观是对资本主义价值观的超越与扬弃。从本质上讲，资本主义价值观是一种以个人主义价值观为核心的价值观，个人主义是整个资本主义社会的价值基础。作为一种资产阶级的价值观，个人主义价值观是以“我”为中心的个人至上主义，将个人凌驾于国家、集体和社会之上，主张人生活的目的就是要促进个体利益的最大化。在资本主义社会，个人主义的价值观表现在经济领域是一种生产资料的私人占有形式，正如马克思、恩格斯所言，资本家“在所有文明国家里现在已经几乎独占了一切生活资料和生产这些生活资料所必需的原料和工具（机器、工厂）”，而广大的工人阶级则一无所有，“他们为了换得维持生存所必需的生活资料，不得不把自己的劳动出卖给资产者”。同时，个人主义价值观还表现为资本主义社会经济上的放任主义和自由主义的经济政策。此外，个人主义价值观表现在政治领域，是一种政治上的自由主义，主张国家的政治生活要以维护个人自由为目的；表现在思想文化领域，是一种道德上的利己主义。如恩格斯所说：“所有这些人愈是聚集在一个小小的空间里，每一个人在追逐私人利益时的这种可怕的冷淡、这种不近人情的孤僻就愈是使人难堪，愈是可恨。虽然我们也知道，每一个人的这种孤僻、这种目光短浅的利己主义是我们现代社会的基本的和普通的原则，可是，这些特点在任何一个地方也不像在这里，在这个大城市的纷扰里表现得这样露骨，这样无耻，这样被人们有意识地运用着。人类分散成各个分子，每一个分子都有自己的特殊生活原则，都有自己的特殊目的，这种一盘散沙的世界在这里是发展到顶点了。”马克思在《共产党宣言》中也明确讲道：“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的‘现金交易’，就再也没有任何别的联系了。它把宗教虔诚、骑士热忱、小市民伤感这些情感的神圣发作，淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。”然而，与资本主义社会不同，社会主义社会是以集体主义价值观作为其价值基础和最根本的价值原则。集体主义价值观在处理个人与国家、集体和社会的关系方面，强调国家和集体利益的至上性，但同时也并未抹杀人的个性发展，反而是以此为目的。关于这一点，马克思、恩格斯曾明确指出：“个人力量（关系）由于分工而转化为物的力量这一现象，不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭，而是只能靠个人重新驾驭这些物的力量，靠消灭分工的办法来消灭。没有共同体，这是不可能实现的。只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由。在过去的种种冒充的共同体中，如在国家等等中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人。从前各个人联合而成的虚假的共同体，总是相对于各个人而独立的；由于这种共同体是一个阶级反对另一个阶级的联合，因此对于被统治的阶级来说，它不仅是完全虚幻的共同体，而且是新的桎梏。在真正的共同体的条件下，各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。”这就是说，集体是促进人个性自由发展的一个十分关键的前提条件。同个人主义强调个人利益至上不同，集体主义是一种调节个人利益与集体利益的价值原则，其核心要求是坚持集体利益和个人利益的统一。集体主义价值观一方面强调集体利益高于个人利益，强调个人对集体、对国家、对社会的义务感和责任心，要求个人应把国家、集体的利益放在首位；另一方面也不忽视个人的利益，把个人利益和集体利益结合起来，承认个人利益的正当性以不损害国家、集体、他人的正当利益为前提，对于调节个人与集体、社会、国家之间的利益冲突，具有十分重要的作用。

资本主义价值观代表的是少数人的利益，其价值主体是在资本主义社会中占有生产资料的资产阶级，资本主义的基本价值就在于满足资本家对个人利益和资本利润的追逐，维护资本对劳动的统治。与资本主义价值观不同，社会主义核心价值观代表的是多数人的根本利益。社会主义，无论从社会理想、社会运动还是社会制度来说，都表征着一种与无产阶级和广大劳动人民的自由解放息息相关的价值诉求，是一种有别于资本主义的价值选择，有着自己独特的核心价值观。从根本上来说，社会主义核心价值观是对社会主义属性的价值表达，体现的是社会主义的价值主体与价值客体之间的特定利益关系。相对于资本主义价值观，社会主义核心价值观具有自身的一些优势。主要体现在以下两点：一是社会主义核心价值观的终极价值追求是促进社会的共同富裕。资本主义价值观是一种剥削阶级的价值观，由于建立在资本主义生产资料私有制基础之上，维护的是少数资产阶级的利益和资本对劳动的剥削，因此，在这种价值观主导下的社会只能走向劳资对立和两极分化，即“在一极是财富的积累，同时在另一极，即在把自己的产品作为资本来生产的阶级方面，是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野和道德堕落的积累”。而社会主义核心价值观主导下的社会却能够摆脱资本主义社会的两极分化现象，最终实现共同富裕的目标。正如邓小平所说：“在中国现在落后的状态下，走什么道路才能发展生产力，才能改善人民生活？这就又回到是坚持社会主义还是走资本主义道路的问题上来了。如果走资本主义道路，可以使中国百分之几的人富裕起来，但是绝对解决不了百分之九十几的人生活富裕的问题。而坚持社会主义，实行按劳分配的原则，就不会产生贫富过大的差距。再过二十年、三十年，我国生产力发展起来了，也不会两极分化。”“社会主义与资本主义不同的特点就是共同富裕，不搞两极分化。”“社会主义最大的优越性就是共同富裕，这是体现社会主义本质的一个东西。如果搞两极分化，情况就不同了，民族矛盾、区域间矛盾、阶级矛盾都会发展，相应地中央和地方的矛盾也会发展，就可能出乱子。”在社会主义核心价值观下，社会之所以能够走向共同富裕，其根本原因在于社会主义核心价值观建立在生产资料公有制基础之上，从根本上消除了劳资之间的对立和资本对劳动的剥削。“社会主义的经济是以公有制为基础的，生产是为了最大限度地满足人民的物质、文化需要，而不是为了剥削。由于社会主义制度的这些特点，我国人民能有共同的政治经济社会理想，共同的道德标准。以上这些，资本主义社会永远不可能有。资本主义社会永远不可能摆脱百万富翁的超级利润，不能摆脱剥削和掠夺，不能摆脱经济危机，不能形成共同的理想和道德，不能避免各种极端严重的犯罪、堕落、绝望。”二是社会主义核心价值观能够推动社会生产力的快速发展。邓小平指出：“社会主义的优越性归根到底要体现在它的生产力比资本主义发展得更快一些、更高一些，并且在发展生产力的基础上不断改善人民的物质文化生活。”社会主义条件下，由于生产资料全社会共同占有，整个社会的消费品按照人的劳动这一尺度进行分配，人们在生产过程中易于形成一种平等、和谐的经济利益关系，这就从根本上摆脱了资本主义社会劳资对立的现象。同时，在社会主义社会，社会生产由全社会有组织、有计划地进行，这就消除了资本主义社会由于资本家的无序竞争而造成的社会生产秩序混乱的局面，因而，社会主义的生产关系能够在最大程度上促进生产力的迅猛发展。

作为一个创新理论，社会主义核心价值观具有鲜明的科学性、先进性、现实性、主导性。首先，社会主义核心价值观是一种科学的价值观。马克思、恩格斯指出：“共产党人的理论原理，决不是以这个或那个世界改革家所发明或发现的思想、原则为根据的。这些原理不过是现存的阶级斗争、我们眼前的历史运动的真实关系的一般表述。”社会主义核心价值观是对社会主义运动规律的科学揭示，是社会主义制度的灵魂，规定着社会主义的历史价值。社会主义核心价值观的科学性是由其体系和内容的科学性两方面决定的。从体系来说，社会主义核心价值观是由一系列内涵明确、联系紧密的社会主义基本价值思想、核心价值理念构成的有机整体。它将马克思主义的基本原则同中国特色社会主义的实践有机结合起来，实现了国家的价值理想、社会的价值诉求以及对个人的基本价值要求的有机统一，鲜明体现了社会主义先进文化所特有的科学性特点。从内容来说，社会主义核心价值观以科学的世界观和方法论为指导，坚持马克思主义的基本原则，内在地蕴含着以人为本和科学发展的价值理念，能够适应当代中国社会发展的基本要求。

其次，社会主义核心价值观是一种先进的价值观，其先进性是由社会主义核心价值观理论自身的先进性所决定的。2003年7月1日，胡锦涛在“三个代表”研讨会上的重要讲话中指出，实现物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的共产主义社会，是马克思主义最崇高的社会理想。社会主义核心价值观所追求的社会目标就是要实现共产主义，其价值目标就是要实现“人的自由而全面的发展”。而实现“人的自由而全面的发展”正是马克思、恩格斯为未来共产主义社会设定的基本价值目标，是贯穿整个马克思主义理论体系的一条主线。马克思曾在他的社会发展“三形态”说中从人的发展状况角度把人类社会划分为三个时期，即人的依赖性时期、物的依赖性时期和建立在人的全面发展基础上的自由个性时期。第一个时期鲜明特点是存在着人的依附性关系，人完全依附于他人，没有自己的自由和独立性；第二个时期的鲜明特点是虽然人摆脱了第一阶段的人身依附关系，但同时人又落到了物的控制之中，人受商品和资本的控制。在这一时期，人只是获得了形式上的独立和自由，没有获得真正意义上的独立和自由，人的发展仍然是一种畸形、片面的发展；第三个时期的鲜明特点是人既摆脱了第一阶段的人身依附关系，同时也摆脱了第二阶段的物的依赖性关系，人获得了真正的独立与自由，实现了自由而全面的发展。而马克思所讲的第三个时期的社会即是他所提出的共产主义社会。

再次，社会主义核心价值观既坚持了其最高的价值追求，又立足于我国的现实国情，实现了价值理想性与现实性的统一。其现实性体现在两方面：一是社会主义核心价值观的最高价值追求虽然是共产主义理想，然而共产主义理想不是空想，它又总是与一定的社会现实相联系。正如马克思、恩格斯所说：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”在当代中国，共产主义理想具体体现为中国特色社会主义的现实理想。二是社会主义核心价值观理论具有实践性和现实性，是以解决实际问题为中心的。江泽民所明确指出：“确立以实际问题为中心研究马克思主义的方法，是我们党一贯倡导的科学方法论。”“一定要从我国改革开放和现代化建设的实际问题、以我们正在做的事情为中心，着眼于马克思主义理论的运用，着眼于对实际问题的理论思考，着眼于新的实践和新的发展。”这表明，社会主义核心价值观绝不是虚无缥缈的东西，而是有着实际的内容，是对社会现实的一种具体反映。社会主义核心价值观的意义绝不仅仅在于它是人们对人生的一种终极价值追求，更重要的在于，它的目的是要改造世界，解决人类社会发展中所遇到的实际问题。

最后，社会主义核心价值观是我国社会的主导价值观，体现了主导性与包容性的统一。社会主义核心价值观的主导性体现在它是我国社会主义意识形态领域的一面旗帜，是我们认识和指导社会发展的理论基础。推进建设中国特色社会主义事业，最根本的是确立社会主义核心价值观的主导地位，使社会成员认同、接受并践行社会主义核心价值观。然而，强调社会主义核心价值观对社会发展的主导性，并不是社会主义核心价值观自身所具有的包容性。社会主义核心价值观是一种开放的价值理论和思想体系，中国特色的社会主义实践会不断地为其增添一些新的内容和要素。同时，社会主义核心价值观只有海纳百川，充分汲取人类社会一切优秀文明成果，才会在与资本主义价值观的竞争中显示出自身强大的生命力和巨大的优势。

三

价值观是文化的核心，是文化建设的根本。习近平在谈到核心价值观和文化软实力的辩证关系时曾明确讲道：“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”而文化又是通过什么来发挥它对提升综合国力的巨大作用呢？对此，约瑟夫·奈曾经讲过：“软实力不仅仅是影响，也不仅仅是说服，它是引诱和吸引的能力。而吸引经常导致默许或模仿。软实力很多产生于我们的价值观。这些价值观通过我们的文化、我们在国内所实行的政策以及我们处理国际问题的方式表现出来。”这就是说，文化的作用最终体现在价值观的作用上。从二者的辩证关系来看，价值观是文化的核心，是软实力的本质体现，决定着文化的性质和发展方向。一个社会的主导价值观构成它所特有的文化、文明的精神实质和显著标志。确立适应社会与时代发展要求的核心价值观，是确保社会和谐发展，保持主流文化先进性的基本前提。

社会主义核心价值观是建设社会主义精神文明的根本。提出培育社会主义核心价值观，鲜明体现了我们党在推进现代化建设过程中对社会主义精神文化建设规律的科学把握，对于新时期推进精神文明建设具有重大的战略意义。社会主义核心价值观是精神文化建设的思想内核，规定着精神文明建设的性质和发展方向。社会主义核心价值观在我国精神文明建设中具有至关重要的地位和作用，它从根本上揭示了社会主义文化与封建主义、资本主义文化的本质不同，鲜明地体现了我国精神文明发展的前进方向。只有坚持以社会主义核心价值观为指导，才能不断推进精神文明建设，实现社会主义核心价值体系主导下的思想文化和谐。从这个意义上说，社会主义核心价值体系是精神文明建设的思想内核，从根本上规定着精神文明的性质和发展方向。社会主义核心价值观在精神文明建设中的重要地位，是由社会主义核心价值观的基本内容和性质决定的。社会主义核心价值观中国家层面、社会层面及个人层面的12个核心价值，即富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善从根本上明确了精神文明建设的发展方向与目标，规定了精神文明建设的基本道德规范和行为准则。

由上述可知，当前将社会主义核心价值观融入精神文明建设无疑具有重大的理论和现实意义。从理论意义上看，将社会主义核心价值观融入精神文明建设有利于推动我国精神文明建设工作，为新时期构建以社会主义核心价值观为主导的精神文明建设体系提供坚实的理论支撑。社会主义核心价值观集思想、理想、精神、道德于一体，涵盖了我国社会主义最基本的思想理论和价值理念，为我国精神文明建设指明了正确方向，提供了强有力的精神支撑和思想道德保证。尤其是在当前社会思想文化和价值观念多元的复杂背景下，更应该加强社会主义核心价值观的宣传与教育，发挥其对精神文明建设的主导和引领作用。因此，新时期建设精神文明，必须坚持以社会主义核心价值观为指导，将社会主义核心价值观融入精神文明建设实践之中，从而形成以社会主义核心价值观为核心内容的精神文明建设体系。同时，将社会主义核心价值观融入精神文明建设也有助于进一步在全社会推动社会主义核心价值观的理论建设和宣传工作，为积极培育和践行社会主义核心价值观提供科学的理论指导。从实践意义上看，将社会主义核心价值观融入精神文明建设有助于促进马克思主义特别是马克思主义中国化的最新理论成果在全社会的宣扬和传播，巩固马克思主义在社会主义文化和意识形态领域的指导地位；有助于为当前人们抵御各种错误的社会思潮和价值观提供重要的理论基础和有力武器，从而有助于思想政治教育工作者在复杂多变的社会思想文化环境中，牢牢把握思想政治教育的主动权，提高思想政治教育工作的质量和有效性；有助于在精神文明建设中突出社会主义核心价值观主旋律，不断增强社会主义文化的创造活力与凝聚力，推进我国精神文明建设事业的深入发展，从而为和谐社会的构建提供良好的文化生态环境；有助于为社会培养合格的社会主义建设者和接班人，从而为中国特色社会主义事业的发展提供源源不断的人才支撑。

四

党中央关于将社会主义核心价值观融入精神文明建设全过程的政策和指导性意见对推进我国社会主义精神文明建设具有重要的意义。培育和践行社会主义核心价值观是我们党于新的历史时期在思想文化领域提出的一项重大战略任务和目标，其目的在于统一人们的价值意识，巩固全党全社会共同的思想基础。2006年，党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会的若干重大决定》首次提出建设社会主义核心价值体系的重大命题，并就社会主义核心价值体系的基本内容、重要作用及建设途径作了阐释，同时明确指出社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。2007年10月，党的十七大报告强调要“切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求”。这就从根本上指明了把社会主义核心价值体系大众化的基本途径就是将其融入国民教育和精神文明建设全过程，通过融入，进一步推进我国国民教育和精神文明建设的健康发展，从而为社会主义现代化目标的实现提供更好的智力支撑、精神动力和思想保证。2008年1月，胡锦涛在全国宣传思想工作会议上的讲话中就社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程问题又作了进一步阐述，指出要加强社会主义核心价值体系的宣传教育，把社会主义核心价值体系的要求贯穿到媒体传播之中，落实到精神文化产品创作生产之中，融会到日常工作生活之中，体现到政策法规制定和社会管理之中，使之转化为人民的自觉追求。2008年12月，胡锦涛在纪念中国科协成立50周年大会上的讲话中再次强调将社会主义核心价值体系融入精神文明建设全过程的必要性和重要性，指出：“社会主义核心价值体系是我国指导思想、共同理想、民族精神、道德观念的集中体现，是社会主义精神文明建设的基本内容。建设社会主义核心价值体系，形成全民族奋发向上的精神力量、团结和睦的精神纽带，是增强民族凝聚力和国家软实力的客观需要。”2011年10月，党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革的决定》明确指出：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须强化教育引导，增进社会共识，创新方式方法，健全制度保障，把社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各方面，坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。”2011年12月，李长春在全国精神文明建设工作表彰大会上的讲话中强调指出，深入推进学习实践社会主义核心价值体系是精神文明建设的根本任务。要抓紧制定颁布《社会主义核心价值体系建设实施纲要》，把社会主义核心价值体系作为精神文明建设的“魂”，体现到各种创建活动和工作载体之中，贯穿于精神文明建设全过程，切实增强创建活动的思想内涵和教育功能。2012年11月，党的十八大提出：社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。同时强调要在全社会倡导富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善的核心价值，积极培育和践行社会主义核心价值观。此外，党中央还就社会主义核心价值观融入精神文明建设全过程的主要目的、任务、着力点、立足点等问题开展了论述，提出了指导性的意见。在主要目的方面，着重强调要增强“四个认同”、打牢“一个基础”和抵制“三风”。增强“四个认同”即增强各族人民对“伟大祖国的认同、对中华民族的认同、对中华文化的认同、对中国特色社会主义道路的认同”，打牢“一个基础”即打牢民族团结的思想基础，抵制“三风”就是要坚决抵制“庸俗、低俗、媚俗之风”；在主要任务方面，强调要积极培育和践行社会主义核心价值观，倡导“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值理念；在着力点方面，强调要积极探索用社会主义核心价值观引领社会思潮的有效途径；在立足点方面，强调做好融入工作，必须强根固本，“继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德”，同时“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”。