第一节 倡导和谐的传统思想
一、和谐的内涵
“和”是我国传统文化中的重要范畴，中国传统文化中有关“和”的人文思想，是中华文化最为亮丽的瑰宝。数千年来，“和”的观念辐射到中国人生活的各个层面，逐渐泛化为中华民族普遍的社会心理。
（一）中国“和”思想的起源
中国“和”的思想最早见于《易经》。《易经》中对“和”有精辟的论述。《乾·彖》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”《咸·彖》：“天地感，而万物化生。圣人感人心，而天下和平。”《易经》中的“和”，有和谐、和善之意。在《尚书》中也有关于“和”的阐述。《尚书·虞典》：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”把音乐理解为各种音素之间的协调，不相冲突，目的在于追求“神人相合”。到了春秋时期，开始出现“和”、“合”二字连用。“和合”一词最早出现在《国语》里。据《国语·郑语》记载：周幽王八年，郑桓公与周太史史伯在谈论“兴衰之故”和“死生之道”时，首次提出“和合”的概念。史伯说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。夏禹能单平水土，以品处庶类者也。商契能和合五教，以保于百姓者也。周弃能播殖百谷蔬，以衣食民者也。”史伯认为万物的产生是善于“和合”金木水火土五种自然界的基本元素，从而风调雨顺、五谷丰登。
此后，孔子、孟子、荀子、墨子以及老子等诸子百家都对“和”、“合”做了一些阐释。虽然各家侧重点不同，但总体而言，都认为“和合”是在不否认相互之间差异和分歧的基础上，在人与人的相互关系中保持求同存异的人伦关系。
（二）和谐的内涵
《说文解字》：“和，相应也。”指唱歌时相互应合，引申为不同事物相互配合的关系。
和谐概念在中国古代哲学中是以“和”的范畴出现的。较早的记载见于《国语·郑语》，西周太史史伯为郑桓公分析天下大势时指出，西周将要灭亡，原因是周王亲小人、远贤臣，不顾人民的意愿，且“去和而取同”。史伯认为：“和实生物，同则不继。”这是最早出现的和谐思想。在这里，史伯把“和”与“同”作为对立的范畴列出，什么是“和”，什么是“同”，它们之间本质的不同在哪里呢？史伯举例分析：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”从史伯的分析来看，事物是多种因素的集合，它们相互配合，协调组成新的事物，达到理想的效果。和谐的内在包含多样性、差异性、矛盾甚至冲突，但是，事物最终会达成更高层次的统一与协调，即和谐。所以用一句话来概括“和”，就是“以他平他”，即不同的事物构成一个整体，形成多样性的统一。
随着中华文化的发展，和谐概念不断获得丰富的内涵。“和谐”与一切美好的东西紧密相连，如和平、和睦、和气、和善、和美、和乐、祥和、柔和、温和、亲和等，由此“和谐”被视为中国文化的审美理想和至高境界。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的“中”是自然人的状态，而“和”是社会人之符合礼仪法度从容自然的理想状态，就是人们追求的和谐状态。
和谐思想要求人们坚持和谐的原则。就是说，要承认事物的多样性、差异性，甚至是矛盾性。人们不能用整齐划一的，绝对化的思想看待事物。要正确认识事物，正确分析和解决问题，必须坚持“和而不同”的原则。充分尊重事物之间的差异性，善于处理各种错综复杂的矛盾。孔子认为能不能坚持和谐的原则是区分和衡量君子与小人的标准：“君子和而不同，小人同而不和。”
传统的和谐思想对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统和文化意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
二、中国传统文化中的和谐观
在中国传统文化中，“和”是一种理想境界，是人生的极致，它蕴含了人与自然、人与社会、人与人、人与自我和谐相处的思想理念，体现了中华民族传统的道德修养、哲学思想和政治理想。中国传统文化的和谐观主要体现在以下几个方面。
（一）人与自然关系和谐。
人与自然的和谐是指人与自然之间处于平衡与协调的状态。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，相互依存，相互支撑，只有处于和谐关系中，才能各得其所，生生不息。正如《中庸》所说的：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此天地之所以为大也。”
在人与自然的关系上，中国传统思想主张“天人合一”，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然。老子说：“人法地，地法天，法天道，道法自然。”（《老子》第25章）强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子进一步发挥说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。”（《庄子·知北游》）强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然保持协调，从而达到“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的境界。道家的这种“天人合一”的宇宙观，强调主体与客体的统一，主张有机地、整体地去看待天地间的万事万物。
《易传》在天道观方面继承、发展了道家自然主义传统，在天人关系方面形成了一套较为系统而健全的天人理论体系。《易传》认为，天、地、人是统一的整体。自然与人，作为各自独立的形态是有区别的，但是作为一个宇宙生命的整体，则是同本同根，遵循着共同的变易法则。它们构成一个和谐的统一体。“天道”与“人道”之间存在着内在同一性，分开来说，有天道、人道之别，总而统之，又可以谓之“一阴一阳谓之道”，二者是统一的。天人之间具有相参、相成，和谐统一的关系。即是说，人与自然的和谐共处与合规律的运动。在这样的“和谐”中，天与人，自然与人，可以超越分别，达到合一，实现和谐和统一。如《文言传》所说：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”可见，人与自然之间是一种协调与合作、和谐与统一的关系。
儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。《礼记·中庸》中说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”强调天、地、人和谐发展。人不是万物的主宰，而应实现天人协调，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”（《周易·乾卦·文言》）。宋代思想家张载在总结前人“天人为一”、“天人相参”说的基础上，首次使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，指出天地万物本来就是一个和谐的宇宙家庭，人与人是兄弟，人与物是朋友，相互之间应该亲密无间，共存共荣。这种“民胞物与”的境界，既是张载广大深厚的宇宙情怀的表现，也是中国传统“和谐”思想的重要内涵之一。
（二）世界是一个和谐的整体。
世界是一个和谐的整体，这一思想萌芽于我国最早的哲学经典《周易》，它构建了一个贯穿阴阳相互作用的和谐宇宙模式。它告诉人们，世界是一个生生不息的和谐的整体。“易”是变易，也内在的包含着和谐的含义。它认为，立天之道曰阴与阳。就是说，日月的变化、寒暑的交替等自然现象，都由阴阳两方面构成，都必须遵循阴阳变易的法则。阴阳二性具有本源性和功能性，乾坤（阴阳），既构成自然万物的生成之本（“元”），又构成自然万物的生成之因（“生”“成”）。总之，《周易》认为，阴阳与刚柔的和谐作用孕育了生生不息的宇宙生命。
这一思想在后来又有了进一步的发展。和谐概念被政治家用来处理政治关系，他们认为建立和谐的政治关系对于统治者维护统治至关重要。比史伯晚200多年的齐相晏子继承了史伯的和谐思想并加以发展。据《左传·昭公二十年》记载，晏子在回答齐侯“和与同异乎”的时候，晏子以做羹和音乐为喻揭示了“和”与“同”的区别。晏子认为厨师做羹要用各种不同的味来调制，才能得到美味；乐师要融合不同的音乐元素，协调不同特色的声音，才能创造出美妙的音乐。他联系到君臣关系说：“君臣亦然，君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。”可见，晏子的和谐思想针对性更强，提升到了实践层面，成为一种政治理念。他要求君主治国理政要更合理更科学。君主治理国家要坚持和谐的原则：制定决策，发布命令，要善于多方倾听不同的意见，正反两方面的意见都要听，兼听则明，使君臣之间在更高水平上达到和谐的状态。
在中国传统和谐思想的影响下，统治阶级在处理民族与民族、国家与国家之间的关系上，也主张“协和”而非“征服”，即在平等基础上，和平共处、亲善和睦。《尚书·尧典》中说尧对九州的政策采用“亲”，对百姓的政策采用“平章”，对万邦的政策采用“协和”。《周易·乾卦》中说：“首出庶物，万国咸宁。”即主张万邦团结，和睦共处。这一点在后来的儒家思想中得到了进一步的发展，如孔子也提出“四海之内皆兄弟也”（《论语·颜渊》），又说“远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之”（《论语·季氏》），主张以交往感化外邦，反对轻率地诉诸武力。孟子则提出“仁者无敌”（《孟子·梁惠王上》），主张“以德服人”（《孟子·公孙丑上》），提倡王道，反对霸道。
（三）人际关系和谐。
在人与人的关系上，中国传统和谐思想主张“和为贵”，宽和处世，从而创造人际和谐的社会环境。《尚书·尧典》中，就有人与人之间应当如何和谐相处的记载。《尚书》说：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”强调首先把自己的宗族治理好，使之团结和睦，上下一心；然后治理自己的诸侯国并协调各诸侯国之间的关系，这样一来，天下臣民都友好如一家。这是一种十分理想的社会形态，家庭和睦，国家安宁，人人各得其所，各尽其能，彼此没有冲突。正像《礼记·礼运》中描述的那样：“四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。天子以德为车，以乐为御，诸侯以礼相与，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。”这真是一个和谐的人类社会，一个美好的人间乐园！
儒家思想也倡导和谐的人际关系。孔子一生都在研究人际关系，不但提出了“和为贵”的价值取向，而且提出了忠、孝、诚、信、敬、爱、仁义、道德等准则。孔子说：“君子和而不同，人小同而不和。”（《论语·卫灵公》）可见，孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我，从而创造和谐的人际环境。孟子也十分重视人与人的和谐关系，提出“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》），并以他的“性善论”为基础阐述他的“人和”思想，认为只要把人的先天本性推及于每个人，就能建立“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的和谐社会，从而实现“人不独亲其亲，不独子其子”（《礼记·礼运》）的大同社会。孟子的“人和”指人民的团结，人民齐心合力团结一致是取得胜利的决定性条件。
主张无为而治的道家更是强调人际和谐，避免冲突，实现社会安定、太平。《老子》不仅给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐，宽大为怀，人人“甘其食、美其衣、安其居、乐其俗”（《老子》第80章）的理想社会，而且提出了“天之道，损有余而补不足”（《老子》第77章），以及“去甚、去奢、去泰”、“知止”、“知足”等主张，要人们效法天道，“有余以奉天下”，而不要“损不足以奉有余”，以实现社会的相对均衡，人与人之间的和谐相处。庄子则提出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”将“和”视为取得快乐的根本，有“和”才有乐，人与人之间、人与自然之间和谐无间，那么就会其乐融融，怡然自得。荀子则认为人之所以“最为天下贵”，是因为人能“和”，而“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”。人与人之间和睦协调就能团结一致，团结一致，力量就强大，力量强大，就能战胜外物。
（四）人与自我身心和谐。
人与自我身心的和谐，在中国古代，也称人的神形合一，主要是指人生在世，要保持平和、恬淡的心态，具有良好的道德修养和人格，以实现人与自我身心的和谐。
儒家要求人们三省吾身，反求诸己，尽心知性，自我修养，从而进入一种高尚而又和谐的人生境界。故此，儒家十分重视修身作用，认为普天下的人都应以“修身”为本。其中对于“君子”，即儒家心目中的理想人格形象，更是提出了具体的要求。以孔子的“君子”标准为例，他提出君子有“三戒”：“少之时，戒之在色；及其壮也，戒之在斗；及其老也，戒之在得。”（《论语·季氏》）君子又有“四绝”：“毋意、毋必、毋固、毋我。”（《论语·子罕》）君子又有“五美”：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《论语·尧曰》）君子又有“九思”：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，颖思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）
道家主张“冲气以为和”、“和其光，同其尘”，要求人们擦去世事纷争落在自己心灵上的俗尘，以一颗淡泊明净的心灵看待外物与自己。老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”（《老子》第10章）“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘”（《老子》第56章），强调人之形体与精神的合一，这样，就能“削除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物”。从而达到人与自我身心的和谐。