第8章 陆澄录(2)

[3]子路：仲由，鲁国卞（今山东泗水）人，姓仲，名由，字子路，又字季路，孔子的著名学生，性格豪爽率真，勇于任事，孔子对他的评价很高。子羔，齐国人，姓高，名柴，也是孔子的学生。

[4]贼夫人之子：意为危害人家的孩子。语出《论语·先进》：“子路使子羔为费宰。子曰：‘贼夫人之子。’”

[5]曾点：曾皙，鲁国人，孔子的著名学生。

[6]未发之中：语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”意为无善无恶、无来无去、无喜无怒，没有二元对立但对外境的感知仍了了分明（即圣人之心如明镜）的心理状态，这种状态纯真无伪，是心之本体，也就是“纯乎天理之心”。

译文

先生说：“孔子的学生漆雕开说：‘我对做官还没有自信。’孔子听后很满意。子路让子羔当费地的地方官，孔子说：‘这是在危害费地百姓的孩子。’曾点向孔子谈论自己的志向，孔子赞许了他。孔子的心意由此可见。”

陆澄问：“一个人静处，存心养性时，可称得上是‘未发之中’吗？”

先生说：“现在的人存心养性，只是能稍微定得住气。当他安静时也只是气的安静，不能妄称为‘未发之中’。”

陆澄说：“未发出来便是‘中’，莫非保持这种‘未发’的状态也是求‘中’的功夫？”

先生说：“只有去人欲、存天理才可称为功夫。宁静时念念不忘去人欲、存天理，行动时念念不忘去人欲、存天理，这与宁静或不宁静关系不大。如果只靠宁静来存养天理，不但渐渐会有喜静厌动的毛病，中间还会有其他许多毛病潜伏在心里，始终不能清除掉，一旦遇到事情依然会滋长。若以遵循天理为重，心里怎么会不宁静呢？但如果以追求宁静为重，却未必能遵循天理。”

追求大道，自然具备多种才能

问：“孔门言志[1]，由、求[2]任政事，公西赤[3]任礼乐，多少实用！及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必，有意必[4]便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得’[5]矣。三子所谓‘汝器也’[6]，曾点便有‘不器’[7]意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

注释

[1]孔门言志：语出《论语·先进》，在这一章中，孔子与几个有名的弟子各言志向。

[2]由、求：由，仲由，即子路。求，冉求，字子由，两者都是孔子的学生。

[3]公西赤：姓公西，名赤，字子华，孔子的学生。

[4]意必：语出《论语·子罕》：“毋意、毋必、毋固、毋我。”意，即主观猜测。必，即武断绝对。

[5]“素其位”五句：语出《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而自得焉。”素其位，安于当下的地位、条件。

[6]汝器也：语出《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女，器也。’”意为你具有某一方面的才能。器，即器具，特定的器具有特定的作用，用来比喻某种特殊的才能。

[7]不器：语出《论语·为政》：“君子不器。”意为君子不像某种器具那样只具有特定的才能，而是追求大道，心如明镜，这样自然具备多种才能。

译文

陆澄问：“孔子与弟子谈论志向，子由和冉求想从政，公西赤想从事礼乐，这多少都有实际用处。而曾皙说的，似乎是游玩一类的事情，孔子反而赞许他，这是什么意思呢？”

先生说：“其他三个人的志向都有点主观猜测、武断绝对，心中有了这两种倾向，就会偏执一边，能做这种事却未必能做那种事。而曾皙的志向没有这两种倾向，有‘君子不器’的意思在，就像《中庸》里所说的那样，‘安于现在的地位、条件而行事，不做超出自己地位、条件的事，身在夷狄，就做在夷狄能行的事，身处患难，就做在患难中能行的事，随着时间和条件的改变而改变自己，这样到任何地方都能怡然自得’。其他三人是孔子所说的那种‘汝器也’的人，曾皙是孔子所说的‘不器’的人。然而其他三人已经各有自己的突出才能，不像世间那些只会空谈而没有实际本领的人，因此孔子也赞许他们。”

只管耕耘，莫问收获

问：“知识不长进，如何？”

先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’[1]。仙家说婴儿亦善譬。婴儿在母腹时只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到‘位天地育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！”

又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽犹未有干，及其有干尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实！”

问：“看书不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去，只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经，不过说这心体，这心体即所谓‘道’，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”

“‘虚灵不昧，众理具而万事出。’[2]心外无理，心外无事。”

或问：“晦庵先生曰，‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”

曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二，此在学者善观之。”

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

注释

[1]盈科而进：语出《孟子·离娄下》：“源泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海。”比喻循序渐进。

[2]“虚灵”两句：语出朱熹《大学章句》：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以其众理而应万事者也。”意为让心空灵而不糊涂，各种道理存于心中，万事万物就会显现出来。

译文

陆澄问：“知识不见长进，怎么办？”

先生说：“做学问必须找到根本，必须从根本上下功夫，循序渐进，才能有所收获。道家用婴儿打比方，说得非常精辟。婴儿在母腹中时，纯粹是一团气，有什么知识？出生后，才开始啼哭，随后又能笑，能认识父母兄弟，后来又能站立、能行走、能拿、能背，最后世上的事没有不会做的。这都是因为婴儿出生后，精神日益充足，筋力日益强壮，智慧日益开启所造成的，并不是他刚生出来时就具备各种功能，所以要有一个根本。圣人能让天地安其本位，让万物随自己的习性生长，也只是从喜怒哀乐未发之中慢慢培养起来的。后世儒者不懂得格物的学说，看到圣人无所不知、无所不能，就想在刚开始的时候，就学会所有的学问，世上哪里有这种道理呢？”

先生又说：“立志用功，就像种树。当它才开始生根发芽时，还没有树干，等到它长出树干时，还没有树枝，长了树枝之后长叶子，叶子长好后开花、结果。刚种上树时，只管培土灌溉，不要想着生枝、长叶、开花、结果。空想那些有什么用？只要时时不忘培土灌溉的功夫，还怕没有枝、叶、花、果？”

陆澄问：“读书而不明白意思，该怎么办？”

先生说：“之所以读不明白，主要是因为只求文义的表面意思。要是这样，倒不如去学程朱的学问。他们的学问倒是看得多了，也解释得通。只是他们做学问，虽然将经意解得极其清楚明白，但终生没有什么大的收获。必须在心性上苦下功夫，但凡不明白、行不通的，须反观自心、仔细体验，这样才能通达。‘四书五经’说的就是这个心体，也就是所谓的‘道心’，体明即道明，再无其他。这正是做学问的关键所在。”

“‘让心空灵而不糊涂，各种道理存在心中，万事万物都会呈现出来。’心外无理，心外无事。”

有人问：“朱子说：‘人之所以做学问，只不过是心和理罢了。’这句话你怎么看？”

先生说：“心就是性，性就是理，‘心’‘理’之间加一‘与’字，恐怕难免把心、理分为两件事。这要求学者善于观察体会。”

有人说：“人人都有心，心就是理，怎么会有的行善，有的不行善呢？”

先生说：“这是因为恶人的心已经失去了它的本体。”

在人情事变上下功夫

问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’[1]，此言如何？”

先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’自是尽。”

“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

澄尝问象山[2]在人情事变上做功夫之说。

先生曰：“除了人情事变则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’[3]，‘致中和’只在‘谨独’[4]。”

注释

[1]“析之”句：语出朱熹《大学·或问》：“析之极精不乱，说条目功夫；然后合之尽大无余，说明明德于天下。”

[2]象山：陆九渊（1139~1193），字子静，自号存斋，江西抚州人。曾讲学于象山，学者称象山先生，是南宋著名理学家、教育家。他主张“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，是理学“尊德性”派的代表性人物，与朱熹争论多年。他的学说到明朝时由王阳明继承发展，被称为陆王心学。

[3]中和：语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这是中庸一书的宗旨，也是儒家关于心性的核心见解。

[4]谨独：即慎独，意为一个人独处也要严格要求自己，言行思想要符合天理。这是儒家一种重要的修养方法，也是修养有成的一个标志。

译文

陆澄问：“朱熹说‘分析可以使天理非常精确而不混乱，然后综合天理的各方面使其包罗万象’，这句话正确吗？”

先生说：“恐怕也未必尽然。天理怎么能够加以分析？又怎么可以拼凑综合呢？圣人说‘精一’已经把天理说尽了。”

先生说：“省察是在有事时在事上学着存养天理，存养就是无事时反省思考天理。”

陆澄曾经就陆九渊在人情事变上下功夫的观点向先生请教。

先生说：“世上除了人情事变再也没有其他事了。喜怒哀乐难道不是人情吗？从视听言动到富贵、贫贱、患难、死生，都是事变。事变也只在人情里体现，关键在于‘致中和’，要做到‘致中和’，关键在于‘慎独’。”

仁、义、礼、智是同一个东西

澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，[1]是性之表德邪？”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

注释

[1]“恻隐”句：语出《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”“端”即“善端”，人有“四端”犹如人有四肢，由“四端”发展出人的“四德”，这是儒家进行德治的重要理论基础。

译文

陆澄问：“仁、义、礼、智的名称，是心性遇到外物后而有的吗？”

先生说：“是的。”

又一天，陆澄说：“恻隐、羞恶、辞让、是非这四种情感都是心性的外在表现形式吗？”

先生说：“仁、义、礼、智也是心性的外在表现形式。心性只有一个，就其外表形体而言叫作天，就其主宰支配而言叫作帝，就其流动变化而言叫作命，它赋予人之后被称作性，因主宰身体被称为心。心性遇到外境后发动，表现在父母身上就是孝，表现在国君身上就是忠，以此类推，名称可达无数之多，但心性只有一个。就像人尽管只有一个，但对父亲来说是儿子，对于儿子来说他又是父亲，以此类推，对人的称呼无穷无尽，但只是那一个人而已。人只要在心性上用功，把心性参悟透彻了，那么世上的一切道理便都豁然开朗了。”

学习要有次第

一日，论为学功夫。

先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰[1]亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’[2]，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”