第12章 陆澄录(6)

曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。‘中’只是天理。”

曰：“何者为天理？”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓之‘中’？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”

曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无。既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐‘未发之中’，方是天下之‘大本’。”

注释

[1]延平：南宋学者李侗（1093~1163），字愿中，世称延平先生，今福建南剑人。程颐二传弟子，主张“理与心一”，常教人“默坐澄心，体认天理”，朱熹曾从游其门下。

[2]戒慎不睹，恐惧不闻：语出《中庸》：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”意为君子在别人看不到听不到的情况下也不忘时时检点、警戒自己，即慎独，是儒家重要的存养方法。

[3]大本、达道：语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

[4]全体大用：语出朱熹《大学》补传：“是以《大学》始教……至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不利，而吾心之全体大用无不明矣。”

译文

陆澄问：“程颐先生认为‘不应当在喜怒哀乐没有发出来之前寻求中正平和。’延平先生却教育学生观察感情未发之前的各种心理状态。他们的说法哪个正确呢？”

先生说：“都正确。伊川先生恐怕学生在感情未发时寻求一个中，从而把中当作一件单独的东西，正如我曾经把气定当作中那样，所以让学生只在涵养省察上下功夫。延平先生恐怕人刚开始学时找不到入手的地方，所以让学生时刻留意感情未发出来之前的各种景象，使人正目所看、倾耳所听的都是未发之前的景象，这就是《中庸》所说的‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。这些都是古人迫不得已为了诱导学生存养天理才不得不说的话。”

陆澄问：“喜怒哀乐的中和，它的全体，一般人是不可能有的。比如遇到一件令人感到高兴或者愤怒的小事，如果平日里心中没有喜怒，等到事情发生时，表现出来的也符合‘中和’的标准，这难道就可以称为‘中和’吗？”

先生说：“在这一时刻这一件事上，固然也可以称为‘中和’。然而还不能说达到了大本、达道的境界。人性本善，中和原本是人人都有的，怎么可以说没有呢？但是平常人的心体已经有所昏蔽，尽管他们的心体也时时显现，终究是时断时续，并非是心的全体大用。无时无处不中的，才称之为大本；无时无刻不和的，才能称作达道。只有天下真诚，才能确立天下的大本。”

陆澄说：“我对于‘中’的意义仍旧没有弄明白。”

先生说：“这必须从自己的心上去探察体认，不是语言所能够表达得了的。中就是天理。”

陆澄问：“什么是天理？”

先生说：“能剔除私欲，就能够认识天理。”

陆澄问：“天理为什么称作‘中’呢？”

先生说：“因为天理不偏不倚。”

陆澄说：“不偏不倚是怎样的一种状态呢？”

先生说：“就像明亮的镜子一样，通体晶莹透彻，一尘不染。”

陆澄说：“那么偏倚就是有所污染了，比如表现在好色、追逐名利上才能看得出来偏倚。如果感情没有发出来，也没有表现在美色、名利上，怎么才能知道他有所偏倚呢？”

先生说：“虽然没有表现出来，但平时好色、好名、好利的心不会没有。既然不会没有，就是有了；既然有这些念头，就不能说没有偏倚。比如患有疟疾的人，即使有时候不会发作，但是病根不曾被清除，那么也不能说他没有病。必须把平时好色、好名、好利的私心杂念彻底清除干净，没有丝毫留存，此心豁然开阔，全是天理，才称得上是喜怒哀乐‘未发之中’，这才是天下的‘大本’。”

学习就是存养本心

问：“‘颜子没而圣学亡’[1]，此语不能无疑。”

先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’[2]可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’意。望道未见乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。”

问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物。是如此否？”

先生曰：“亦是。”

“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”

“言语无序，亦足以见心之不存。”

注释

[1]颜子没而圣学亡：语出《王阳明全书·送甘泉序》。颜子，姓颜，名回，字子渊，亦称颜回，孔子最得意的学生。

[2]喟然一叹：语出《论语·子罕》：“颜渊喟然叹曰：‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。即竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。’”这是颜回跟随孔子学习时的心得。末由，没有路径，没有办法。

译文

陆澄问：“先生说‘颜回死后孔子的学说就走向衰亡了’，这句话不能不叫人怀疑。”

先生说：“全部领会孔子学说的人只有颜回一个人，这从《论语》中颜回的喟然一叹可以看出来。他说‘老师循循善诱，用广博的知识教育我，用合乎礼节的思想来约束我’，这是他彻底看透后才能说出的话。博文、约礼怎么能善于开导人呢？学者必须认真思考这一点。圣道的全部，圣人也难以用语言表达，必须由学习者自己领悟。颜回‘虽然我想追随天理，但还不曾找到突破口’，也就是周文王所说的‘远远地望着天理却从来没有真正见到过’的意思。望着而看不见才是真正的看见天理。所以颜回死后，真正的孔子学说就不能全部流传下来了。”

陆澄问：“身体的主宰是心，心的灵明是知，知的发动是意，意所涉及的对象是物。是这样吗？”

先生说：“也对。”

先生说：“只要经常存养本心，就是学习。过去和未来的事情，想它有什么用处？只不过白白丧失本心而已！”

先生说：“说话语无伦次，也足以看出是没有存养本心的缘故。”

真用功的人总是很少

尚谦[1]问孟子之“不动心”与告子异[2]。

先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”

又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

“万象森然时，亦冲漠无朕[3]；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”

“心外无物，如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”

先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽口讲天理，不知心中倏忽之间已有多少私欲！盖有窃发而不知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至只做得个‘义袭而取’[4]的功夫。”

注释

[1]尚谦：薛侃（1486~1545），字尚谦，号中离，广东揭阳人，王阳明的弟子，富有文采。

[2]孟子之不动心与告子异：语出《孟子·公孙丑上》：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”

[3]冲漠无朕：是一种寂然无我的境界。

[4]义袭而取：语出《孟子·公孙丑上》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”

译文

尚谦向先生请教孟子讲的“不动心”与告子讲的有什么不同。

先生说：“告子的不动是硬捉着心不让它动；孟子的观点则是要人不断地存养本心使它自然而然地达到不动状态。”

先生又说：“心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。聚义就是恢复心之本体。”