第10章 陆澄录(4)

不要把内圣外王割裂

王嘉秀[1]问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视[2]诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到极处与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截[3]，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙佛之徒清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明则仙佛自泯，不然则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！鄙见如此，先生以为何如？”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’[4]，但‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。’[5]仁智岂可不谓之道？但见得偏了便有弊病。”

注释

[1]王嘉秀：字实夫，王阳明的学生，好谈佛道。

[2]长生久视：指长生不老。语出《老子》：“有国之母，可以长久，是谓之深根固柢，长生久视之道。”

[3]上一截：指上达。下文中“下一截”指下学。当时程朱理学占据统治地位，讲求“道问学”，造成儒学支离现象严重，孔子的学问被分成了两部分，即上下两截。上一截谈性与道，即《大学》中格物、致知、诚意、正心、修身；下一截讲齐家、治国、平天下。王阳明不同意这种看法。

[4]一阴一阳之谓道：语出《易经·系词上》。

[5]“仁者”句：也出自《易经·系词上》：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”这句话和注释[4]连接起来，意思是说，道虽然只有一个，但人们由于自己的理解不同，会分别给它们安立不同的名称，仁者会称它为仁，智会称它为智。而老百姓尽管每天都在使用它却不能觉悟，因此君子之道变得很少见。

译文

王嘉秀问：“佛教以超脱生死轮回来诱人入道，道教以长生不老来诱人入道，他们的本意也不是要人做坏事。若推究到根本上，他们也只是看到了圣人学问的上一截，而并非进入圣道的正路。就好比现在做官的人，有的是通过科举考试，有的是通过举荐，有的是继承先人爵位，一样都做到了大官。路虽然多，但如果做官走的不是正道，正人君子是不会做的。道、佛到了最高境界，和儒家差不多，但是道、佛只看到了圣道的上一截，却遗失了圣道的下一截，终究不像圣道那么全面。然而佛、道看到的上一截和儒家的上一截是相同的，这一点不可否认。后世的儒者，又只得到了圣道的下一截，把圣道分裂，这就失去了圣道的本来面目，于是圣道沦为记诵、词章、功利、训诂的学问，最后也难免异化成异端邪说。研究记诵、词章、功利、训诂的人，虽然一生辛苦劳碌，但对身心修养却毫无裨益，再看那些道、佛修行之人，一生清心寡欲，超脱于世俗纷争之外，反倒比不上人家。现在的学者不必先排斥道、佛，应当立志于圣人的学说，如果圣人的学说真能明白通晓，那么道、佛自然会泯灭。若不这样，儒者所学恐怕要被道、佛所不屑，反过来再想让他们俯首称臣，恐怕会很难。这是我的见解，先生认为怎样？”

先生说：“你的见解大致正确。但是你所说的上一截、下一截，也只是常人的偏见。圣人之道，大中至正，彻天彻地，一以贯之，哪有什么上一截、下一截？《易经》说‘一阴一阳之谓道’，但是‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣’。仁、智难道不是道吗？但理解偏了难免就会有弊病。”

武王未尽善

“蓍[1]固是《易》，龟亦是《易》。”

问：“孔子谓武王未尽善[2]，恐亦有不满意？”

先生曰：“在武王自合如此。”

曰：“使文王未没，毕竟如何？”

曰：“文王在时，天下三分已有其二[3]，若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”

注释

[1]蓍（shī）：一种草。蓍草茎，古代常用以占卜。

[2]孔子谓武王未尽善：语出《论语·八佾》：“子谓韶：‘尽美矣，又尽善也’；谓武：‘尽美矣，未尽善也。’”孔子认为武王用武力得到天下是最好的方法，但在行道方面还没达到圆满的程度。

[3]“天下三分”句：语出《论语·泰伯》：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”意为当时三分之二的诸侯国已归顺周，而周文王仍恪守臣节，尊奉殷朝。

译文

先生说：“用蓍草占卜固然是《易经》，用龟甲占卜也是《易经》。”

陆澄问：“孔子认为周武王尚未达到尽善，恐怕是孔子对武王的行为不满意吧？”

先生说：“在周武王自己看来就应该那样做。”

陆澄说：“假如武王没有死，又会怎么样呢？”

先生说：“文王还在世的时候，周已经拥有三分之二的天下。如果到武王讨伐商纣的时候，周文王还没有死，或许不用动用一兵一卒，剩下那一三分之一也自然会来归顺。文王只要妥善处置商纣王，使他不能再放纵作恶就是了。”

执着于中庸也是病

惟乾[1]问孟子言“执中无权犹执一”[2]。

先生曰：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏[3]，立定个格式，此正是执一。”

唐诩[4]问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”

曰：“善念存时即是天理，此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’[5]，只是志到熟处。”

“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已，天、地、人、物皆然。”

问：“文中子是如何人？”

先生曰：“文中子庶几‘具体而微’[6]，惜其早死。”

问：“如何却有续经之非？”

曰：“续经亦未可尽非。”

请问。

良久曰：“更觉‘良工心独苦’[7]。”

注释

[1]惟乾：冀元亨（1482~1521），字惟乾，武陵（今湖南常德）人，王阳明的著名弟子，践履功夫极高。

[2]执中无权犹执一：语出《孟子·尽心上》：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”意为牢牢地坚守中庸只是近乎道，要懂得权变，否则就是在执着中庸。执中，即坚守中庸之道。

无权，不知道灵活权变。执一，执着中庸。

[3]罅漏（xiàlòu）：裂痕和漏穴。

[4]唐诩：江西人，王阳明的弟子。

[5]“从心”句：语出《论语·为政》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这是孔子自己为学历程的一段自述。从心所欲不逾矩，表明心与天理已合二为一，不管做什么都不会背离良知的规矩，都是良知自然而然的反映，而且私欲已经被消除，无法影响良知的作用。

[6]具体而微：语出《孟子·公孙丑上》：“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。”意为已经具备了圣人的基本条件，只是某些方面稍微逊色。

[7]良工心独苦：语出杜甫《题李尊师松树障子歌》。意为优秀的功匠匠心独运，却因此而常受到庸人们的非议，与一般俗人又无法沟通，所以很苦闷。这句话是对文中子的赞扬。

译文

惟乾向先生请教孟子“执中无权犹执一”的含义。

先生说：“中就是天理，就是易，它随着时间的变化而以不同的形式显现出来，怎么能执着于它呢？因此，要想保持中庸，必须因时制宜，很难事先确定一个标准。像那些后世儒者，想要把道理阐述得完美无缺，便确定个固定的模式，这恰恰是偏执。”

唐诩问：“立志就是要心中经常保存善念，就是要为善去恶吗？”

先生说：“善念存在心中的时候，就是天理。这个念头就是善，还要想别的什么善呢？这个念头不是恶，还要去什么恶呢？念头就像树的根和芽，立志的人永远确立这个善念就行了。孔子说‘从心所欲不逾矩’，只是立志行功，功夫纯熟后自然出现的一种状态。”

先生说：“精神、道德、语言、行动，一般以收敛为主，发散只是一种不得已。天、地、人、物都是这样。”

陆澄问：“文中子是个什么样的人？”

先生说：“文中子几乎‘已经具备了圣人的条件，只是气度规模方面还稍有欠缺’，只可惜他早早地死了。”

陆澄问：“可是他怎么会做出仿造经典这样的事呢？”

先生说：“仿造经典也不都是错误的。”

陆澄问先生原因。

过了很久先生才说：“我更能体会到‘良工心独苦’这句话的意思了。”

一点私念引出众多恶相

“许鲁斋[1]谓儒者以治生为先之说亦误人。”

问仙家元气、元神、元精。

先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

“喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”

问：“哭则不歌。”[2]

先生曰：“圣人心体自然如此。”

“克己须要扫除廓清，一毫不存方是；有一毫在，则众恶相引而来。”

问《律吕新书》[3]。

先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说多用管以候气[4]，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得，此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”

注释

[1]许鲁斋（1209～1281）：名衡，字仲平，号鲁斋，怀州河内（今河南沁阳）人。元代大儒，力倡程朱理学，为理学在北方的传播贡献很大。他曾说过：

“为学者治生最为先务。”

[2]哭则不歌：语出《论语·述而》：“子于是日哭，则不歌。”意为孔子哭过后，当天就不再唱歌。

[3]《律吕新书》：南宋蔡元定写的一本音乐理论著作，上卷《律吕本源》，下卷《律吕辨证》。

[4]候气：测量阴阳之气的变化。古人用黄钟律管测定节气变化，把芦苇之灰放进律管里，冬至来时，阳气上升，管中的灰就会飞扬。

译文

先生说：“许鲁斋说儒生以谋生为第一要务的说法也是误人子弟。”

陆澄向先生请教道家所说的元气、元神、元精。

先生说：“这三者是同一件事物，其运行变化则为气，凝聚在一起则为精，神通妙用则为神。”

先生说：“喜怒哀乐这几种情感，就生发它们的本体来说，是中正平和的，只是人本身有其他的妄想，这些情感就会过度或不足，于是就成了私欲。”

陆澄问：“孔子哭过就不再歌是什么意思？”

先生说：“圣人的心体本来就是这样的。”

先生说：“克制自己的私欲一定要干净、彻底，一丝一毫不留存才是；有一点私念存留，众多的罪恶就会接踵而至。”

陆澄向先生请教《律吕新书》。

先生说：“学者首先要做的是在心中确定礼乐的根本，否则，即使把确定乐律的方法算得再熟，也恐怕没有用。就像《律吕新书》中说的，多数时候用律管测量阴阳二气的变化，然而到了冬至那一刻，律管中芦苇灰的飞扬或许有先后，眨眼的工夫，哪能知道哪根律管中芦苇灰的飞扬震动代表冬至正点呢？必须在心中先知道冬至时刻才行。这就有些说不通了。学者必须先从礼乐的本源上下功夫。”

没有问题才是大问题

曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻细细都看出来，然只是一间房。”

先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功便见道无终穷，愈探愈深，必使精白，无一毫不彻方可。”

译文

徐爱说：“人心好比镜子。圣人的心就像明亮的镜子，普通人的心就像昏暗的镜子。朱熹的格物学说，如同用镜子照物体，只在照上下功夫，而不知道镜子还可能是昏暗的，怎么能照清楚呢？先生的格物学说，正如打磨镜子使它变得明亮，在打磨上下功夫，镜子明亮后也不曾影响照物。”

陆澄向先生请教道的精深、粗浅。

先生说：“圣道本身没有精粗之分，只是人们对圣道的认识有精粗之分罢了。如同一间房，人刚进来时，见到的只是一个大致轮廓而已；在里面待久了，于是柱子墙壁也就一一看清了；再过得久些，好比柱子上的有些花纹，也都看得清清楚楚。然而房子还是这一间房子。”