第5章 增长智慧身心安定

明理能生智慧

遇事若是太顺着自己的一时的情绪走，难免会走错，所以应该先保持清醒，排除诱惑和情绪，想明白其中的道理，舍了情绪和诱惑便得了智慧的支持。

春有百花秋有月，夏有冷风冬有雪，若无闲事挂心头，都是人间好时节。一颗悠闲心，人生时时处处都变得美好了。这美好不是假装的，没有无奈的成分。假装的美好，无奈的微笑是把愁苦都压在心底，每当一个人独处的时候，这些愁苦幽怨就涌上心头。真正的悠闲是身心时时处处都悠闲自在，这悠闲来自于明理。太虚法师说：“谓一切因缘所生诸法，本来空无自性，人们不明真理，倒行逆施──本欲求乐而反得苦，本欲离苦而反遭殃。”正如太虚法师所说，不明理会越求越远，适得其反。

阿三16岁的时候偷了邻居家五两银子，等他长大后总是想起这件事，他做海盐生意发了大财，成了当地富有的人家，可是他始终放不下当年偷邻居五两银子的事儿。阿三拼命打听当年的邻居家搬到了哪里。

四十六岁的时候，阿三终于找到了当年邻居现在的住处，他带着五百两黄金找到当年的邻居家，可惜当年持家的邻居大叔已经过世，阿三只看到了他的儿子。阿三跟他的儿子说自己当年曾经借过他家的钱，这件事儿邻居大叔当年知道，他现在是来还钱的。

可惜邻居大叔的儿子说：“这件事父亲过世的时候没有交代，我不能留你的钱。”

阿三失望地走出这家人的大门，漫无目的地走在街上，他不知道怎么做了。

走着走着，他撞上一个衣衫破旧的老和尚，连忙鞠躬道歉。

老和尚哈哈大笑：“施主走路这么不小心，你的心怕是被关在囹圄之中了吧？”

阿三迷茫地看着老和尚问：“老师父，你说人要钱财有什么用？什么才是最重要的。”

老和尚说：“诚实比钱财重要，施主既然心中有亏欠，为何不跟主人家说清楚，以解救的心啊？”

阿三惊讶地看着老和尚：“师父，您知道我的心事儿？”

老和尚说：“施主的心事都写在脸上了，快回去吧，回去跟主人家说清楚，身若是糟了牢狱之灾，出来之后就自由了，心在囹圄，想要自由，唯有诚实啊！”老和尚说法飘然而去。

阿三忽然醒悟过来，转身又走了回去，他回到那家人家之后，把自己当年年幼无知犯的错误诚实地告诉了邻居大叔的儿子。然后又说：“我刚才碍于面子羞于启齿，现在都告诉你了，请求你释放我，让我重获自由吧！”

明理才能生智慧，十六岁的阿三已经懂事，如果阿三当年没有被那五两银子诱惑，也不让自己的内心囚禁在歉疚中三十年。

五两银子，煎熬了三十年，人生往往为了一个念头，改变了未来的命运。禅门中有句话说要照顾脚下，就是要我们照顾心里的步伐，一步差错，换来多年的懊恨。脚下这一步，走向快乐的天堂，还是痛苦的地狱，就要称一称你善恶的轻重，看一看你是否能明理。

让自性永远追随你

人们常喜欢说要做自己，然而什么是自己呢？那就是我们的自性，自性是舍掉分别执着妄想之后的本体，完全做到这一点很难，但是我们要先明白这个道理，然后身体力行，渐渐去做。

上文中我们说了明理能生智慧，然而这理从哪里来呢？理从公平、客观中来，从我们对人、事、物，对这个世界的认知当中来。对于理，浅者见浅，深者见深。太虚法师开示我们：“初依心真如相示大乘体，悟入菩提心也；次依心生灭姻缘显大乘自体相用，开发大悲也；下亦具足种种方便行也，诚以不如是者，仰承方便行之流，之成假名菩萨、独觉、声闻、人、天、戒善。不能成佛菩萨。故曰大乘者必先直抉根本无明而妙悟真心也。”佛教中依据对理的认知深浅，分为六道、四圣、菩萨、佛等等。这些名号代表智慧觉悟，而非迷信。在这其中，佛是如来，是圆满智慧，也就是真我，每个人都有真我，修行悟道就是要解救我们的真我，那就是要我们的自性得到解脱，而色欲肉身不过是有情幻觉而已，这其实也是让我们能够透过事物的现象看懂本质，做到这一点，说明我们的真我智慧正渐渐显现。

佛陀也曾在一次说法时以讲故事的形式教育世人：说在一座城中住了一个富商，拥有很多的钱财。这个富商一生共娶了四个媳妇，第一个媳妇聪明伶俐，非常的可爱，每天都陪在富商的左右，不曾离开过半步；第二个媳妇是富商花了银子买来的，模样长得非常的美丽迷人，婀娜多姿；第三个媳妇整天都沉浸在生活的柴米油盐之中，让富商倒也舒适安逸；第四个媳妇是个强者，工作上可与富商有着一拼，每日里东奔西走，为富商经营着事业，似乎都忘记了富商的存在。

终于又一次，富商要出远门了，这次要去很远很远的地方。为了不至于旅途寂寞难耐，他想要带她们四个中的一个一起去。当富商就此询问四个媳妇时：“第一个媳妇的回答是要去你自己去吧，太远了，我不想去！”

第二个媳妇的回答是：“我是被你花了银子买来的，心不甘情不愿的，我也不去，你还是叫他们吧。”

第三个媳妇的回答是：“虽说我是你的媳妇，有照顾你的义务，可是这次太远了，我不想受到长途跋涉的苦楚，最多送你出城门好吗，你找他们吧！”

第四个媳妇默默地说道：“谁让我是你的媳妇了，你到哪我就跟你到哪，我陪你去。”

就这样富商带了第四个媳妇去旅行了。

最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。”

其实这个故事中第一个媳妇就是我们的色身肉体，人一死终归是要和我们分开的；第二个媳妇就是我们的财产，它也是生不带来，死不能够带走的；第三个媳妇就是跟我们相依为命的老伴，人死后也就会各奔东西；第四个媳妇就是我们的自性，我们时常将它忽略，可是也只有它才可以真正的陪伴着我们，是我们真正的依靠。

人生就是如此，东求西求不成想佛就在自己心中，从来都在伴随着我们的左右，只是被我们遗忘在了某个角落。

时时自省增长智慧

自省是一种高贵的品质，是一种自我剖析，舍恶得善的方法。我们要懂得时时自省，去掉贪欲，增长智慧，安定身心。

太虚法师说：“精进修行增长智慧。”《杂阿含经》里有这样一个故事：

佛未灭度的时代，佛在祇树给孤独园弘扬佛法度化众人。一天早晨，舍利弗尊者穿好衣服，拖着钵出去乞食，回来之后收起衣钵，洗完脚就做到树林里进入禅定了。他从禅定中出来后，就到前面来拜见佛，拜见完之后就退坐在一边。

佛问他：“舍利弗，你从哪里来呀？”

舍利弗尊者说：“世尊，我从树林中做完禅后才过来。”

佛问：“你今天禅定的情况怎么样啊？

舍利弗尊者说：“我看到五阴空苦无常，入了空三昧。”

佛开示：“你既然都入了上根三昧，在任何时候，六根对六尘的时候，都不能起贪爱的心，染着心，如果想要达到上层三昧应该这样学：入城的时候，乞讨的时候，出城的时候，都应这样想：‘我看见了这些色相，是否起了欲爱、贪爱的念头？如果发现有这些念头，为了除掉这些恶念，应该更加努力修行，修行各种法门，就像头上衣服上都着了火一样，要用各种方法扑救。这样培养自己的善根，已达到坐卧乞食都内心清净。’”

舍利弗尊者听了之后很欢喜，按照佛说的方法努力精进，增长智慧。

佛说法给舍利弗，或者说法给众生，说的都是道理和方法。在这个故事里，佛其实是让舍利弗时时自省，不要被欲望贪爱迷惑。然后告诉他，如果发现自己存在这些问题，应该积极修行各种法门，以求精进。

生活中，我们也要时时自省，不要被外界的东西诱惑而产生出贪欲，一旦贪欲起来，就要找到合适的对治方法。这是用智慧安定身心的良药。

小事之中见真知

行动比想象重要，点点滴滴比轰轰烈烈真实，舍掉那些不切实际的想法，舍掉那些让人负重的贪心，从小事做起，身心就会轻快而知足。

人的自性显露，有了真智慧，还是要回到生活，回到小事情中来。太虚法师在问答阿兰若类中曾经说过：“桃李之下，蹊径成焉，蓬艾之间，舜玉出焉。故多冥冥，弥见昭昭，岂碍汶汶，毋甚察察！事故有意求之而不得，缘每从无心遇之而显前。”生活中好多的事情都好像如此，欲求而不得，可是却又在我们不经意的具体小事中显前，所以很多的时候，任何一件小事我们都不容忽视。

有个刚刚入寺的和尚，一大早起来就追着方丈问东问西。

“方丈，我们的灵魂真的可以不朽于世吗？”

“我们的色身到头来真的不可以长久吗？”

“我们一心修行会不会投胎转世呀？”

“我们转世的时候一定要喝孟婆汤吗，可不可以保留住今生的记忆呀？”

“我们遁入空门真的可以了脱一切吗？”

……

和尚一口气问了好多的问题，可是方丈一转身只说了一句话：“你的早餐怕是已经凉了吧？”

不要追求的太多太远，有的时候做好眼前的事情才是最重要的，就好比这一顿早餐，它远比和尚问得那些问题要实在的多，一件小事一件小事的去完成，比想很多更重要。

很多孩子都有自己美丽的心愿，有一次佛陀发了好多烛台给孩子们，告诉他们只要这个烛台每天都保持干净明亮，他们的心愿就一定可以实现。过了一天，两天，三天……所有小朋友都不再擦拭烛台了，只有一个被别人嘲笑为傻帽的小朋友还在坚持，结果只有这个小朋友的梦想变为了现实。

原来实现梦想竟这样的简单，只要实心实意的做就没有问题。

有只浑身脏兮兮的猪，它来到佛陀的身旁请求获得人们的尊敬，于是佛陀赐予了他菩萨果位。然后让它去给一只刚刚出生的小狗去洗澡，这只猪说道：“身为佛陀赐果位的菩萨怎么能够去给一只小狗洗澡呢！”

佛陀说道：“你不去侍候别人，又怎么让人知道你是我赐了果位的菩萨呢！”

原来受人尊敬很简单，只要肯付出就可以了！

一个淘金队伍在沙漠中走着，很多人都走得非常艰难，只有一个人一直在哼着歌谣，有人问他怎么会如此有兴致，他回答说：“因为我身上带的金子最少。”

原来想要高兴很容易，只要你肯放弃一些钱财就做到了。

生活的真谛往往就是在我们最容易忽视的小事上，所以不可轻视每一件小事，这些小事儿里面，有着最大的诚心与智慧。

认清自己的力量

身心安定来源于智慧，这智慧之中包括定力和自信。如果生活总是轻飘飘的，没有困难只有悠闲，那智慧也就没有用处了。要想身心安定，要比别人有更强大的定力和自信。所以要放下对身心安定就是轻盈无力的误解，认识到自己的力量，靠着力量战胜困难，才能真的身心安定。

生活中的小事体现真诚心和智慧，然而，生活中除了遇到一些小事情之外，也会遇到一些让我们觉得难以做到的事情，想要完成这样的事情，就需要用心力来完成了。

这里的心力包括定力和自信。

太虚法师在心之分析中曾经说过：“所有能生诸法功力，即曰种子，万法之因藏在此识中，故曰能藏识。又以隐藏在有情根身之中，为有情根身及器界之所藏，故曰所藏识。是故在无始流转中，心法最要。”下面就让我们看看心法带给我们的力量。

佛陀来到泥人国，向他们说法，并告诉他们假如有哪一个泥人能够走过他划定的一条河，就会赐予这个泥人一颗永久长存的金子般的心灵。

听了佛陀的说法，过了很长的时间都没有泥人敢于趟过那条河，因为这样做无疑是对一个泥人的毁灭。可是，最终还是有一个泥人想要试一试，他的决定引来了其他泥人的嘲笑。

“泥人是过不了河的，你只会去送死。”

“加入你进入河水马上就会体会到自己一点点失去的感觉，那是非常可怕，令人恐惧的！”

“相信你连根头发都不会留下来的……”

但是这个泥人还是要坚持自己的观点，相信自己的能力，他一定要过那条佛陀划定的河，因为他不甘于做一辈子的泥人。他一定要拥有那金子般的心灵，当然他知道他将要面对的是什么。

泥人慢慢的走到小河边，有些犹豫，但是最终还是走进了小河。霎时间，一股巨痛涌上了心头，这让他险些跌倒。他感觉到了自己的下半部分正慢慢的消逝，他的抓紧自己所拥有的分分秒秒前进。

“回头吧，你走不过去的！”河水拍打着巨浪。

泥人顾不上回答，自己仍旧慢慢的前行，一点一点的向前向前再向前。泥人此刻才真正明白了，自己的抉择似乎已经没有了回头的余地。此刻调转方向，就是在上了岸，也将是个残缺不全的自己了。不能犹豫，任何一刻在水中的停顿，都会是自己的灭顶之灾。佛陀的允诺似乎这一刻已经超越了死亡。

泥人仍然坚持着，移动着，一点一点再一点……河水里的鱼虾相互追啄着他的身体。无数次险些跌倒，泥人还是坚持着前进。他感觉好累好累，真想就此停下来歇息一下。可是他知道他不能够，似乎没当这个时候都有一个声音在鼓励着自己——要坚持，坚持，再坚持！

时间像是已经过了一个世纪那么久远，泥人都要绝望了。可就在这时他突然发现，自己居然已经到了对岸。沉重的脚步刚要向上迈，但是泥人又缩了回来，自己的身体太脏了，这样会不会玷污了佛土的圣洁。当他犹犹豫豫的再次打量自己的身体是，他惊奇地发现自己的身体已经什么也没有了——唯一保留的就是那颗金子般的心灵！

这就是心法的伟大，只要我们有信念能够坚信自己，相信自己一定就是那个最伟大的！

万事皆由因缘起，生活中人们往往只顾着崇拜别人，而忽视了自己。其实只要我们认清自己的力量，运用自己的心法，即定力和自信，也可以克服生活那些貌似不可战胜的困难，让自己安然处在生活的优越点。

心中感到痛苦 只是修养不够

痛苦是一种病，是一种需求得不到满足时的情绪，然而要化解这痛苦，我们还是要提高智慧，增加修养。

除了用定力和智慧战胜困难，我们也要学会化解痛苦。人生在世不如意的事总要占到十之八九，我们也常常因此而痛苦不堪，追其根本不过是我们的自身修养未到而已。太虚法师讲《法华经》的时候说：“生、老、病、死、怨憎、爱别离、求不得，是人的一生无法逃避的七种劫难。”其实这些苦楚不过是些我们心中的渴求和欲望，应对他们的唯一良策就是要提高自身的修养。

“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”是太虚法师的一首偈子。我们在这首偈颂中可以非常明确的看出太虚法师对“人格修养”的重视，虽说我们修佛的最终目的是开悟，但是首先我们应当做一个有极高修养的人。

人们总是如此，对于自己对别人的伤害，往往是寻找各种各样的说辞和借口给予宽慰，认为自己是无意的；而对于别人对自己造成的痛苦终是耿耿于怀，不肯原谅，认为其他人都是成心的。其实所有这一切不过是因为自己，是我们的自身修养不够。

使我们真正痛苦的是我们自己，而不是别人，别人是无法带给我们如此伤害的。和深爱的人分手后，久久不能忘怀，渐渐生出恨意，这是我们的修养不够；与特别要好的朋友断绝了关系，不诚恳的检讨自己，而总一味的抱怨别人：为什么带给我巨大伤痛的总是我最亲近的人。这也是修养未到的表现。

在一个村庄里，住着一位农妇，这位农妇和婆婆的关系不好，总是觉得婆婆处处跟自己作对。这样一年一年地过下来，农妇的痛苦也一天一天的增加。

终于有一天，农妇决定结束这种痛苦，她爬了几十里的山路来到一座尼姑庵里，对那里的禅尼倾诉自己的痛苦，要求出家。

禅尼说：“只要你诚心，我就允许你做我的弟子，解脱你的痛苦。”

农妇听了说：“只要不用天天看那个老太婆的脸，我怎么都行，我当然是诚心诚意的。”

禅尼说：“那你要按我说的去做。这样才能显示你的诚心。”

农妇点头答应。

禅尼给了农妇一些粉末，让农妇每顿饭给婆婆熬一些粥，即便心里不高兴，即便婆婆为难她也不要发作，要假装高兴孝顺的每天给婆婆服用。而且无婆婆说什么做什么，都让农妇顺着婆婆。如果农妇能坚持三个月，她就收农妇为弟子。

农妇下山以后，像禅尼交代的一样，每顿饭都给婆婆熬一些粥，恭敬地伺候婆婆喝完。而且日常生活里的每件小事儿，农妇都顺着婆婆。

三个月之后，农妇又到山上来找禅尼，告诉禅尼自己一切都是按照她叮嘱的去做的。

禅尼问她：“那你的痛苦还有吗？你还想出家吗？”

农妇一时不知道怎么回答。

过了一会儿，农妇说：“这三个月好像我的痛苦每天都在减少，到第三个月的时候，我都感觉不到痛苦了，而且婆婆也不再处处为难我。”

禅尼告诉她：“女施主，你之前觉得婆婆处处与自己作对，是因为你没有事事体谅婆婆，只想着自己，所以你会很痛苦。如今你觉得痛苦没有了，是因为你懂得孝顺体谅了，当你的修养提高了，懂得怎么对待别人了，别人也就会转变对你的态度。我不是要真的要你出家收你做弟子，只是通过这三个月告诉这个道理，回去好好孝顺你的婆婆吧！”

农妇听了恍然大悟：“原来，之前自己那么痛苦是自己修养不够，不懂体谅他人，看来还是得好好改变自己才行啊。”

痛苦是一面镜子，能照出自己为人处世的不足之处，能照出自己的修养在哪个层次。痛苦来临的时候么，先不要急着抱怨，先冷静下来思考自己的不足，提高自己的修养，增长自己的智慧。

记得向鞋子道歉

一个人的大情绪，可以影响一个人的一生成败，好的心境可以成就一个人，坏的情绪可以让一个人的一生不断下沉。当你有坏情绪时，请立即停下来舍掉自己的坏情绪，并向自己道歉。

太虚大师说：“但此法界真相，非到佛之圣智境界，不能正遍觉知；所谓唯佛与佛，乃能尽知。众生为无明妄想烦恼覆蔽，不自证得；虽不证得，而法界本来面目，还是清净无所损减，故曰：‘有佛无佛，性相常住’。”大师说人的本性清净无损减，但一个人如果被情绪牵引，他的本性就会被掩盖。

有一位脾气暴躁的商人想要拜访一位禅师。在出门之前，他刚刚错失了一笔不小的生意，因此他出家门的时候，心情很差，而且把所有的烦躁都写在了脸上。到了禅师的寺院门口，他发现自己的鞋带团成了一团，于是蹲下身整理鞋带，可是一时间却无法将它们整理好。最后，商人终于失去了耐心，他着急地将鞋子往外一甩，巧的是，鞋子把大门地下的镶边砸掉了一寸多长，里面的僧众也被吓得不轻。进到寺院里面之后，他告诉大家说自己是来拜访禅师的，进去通报的人出来告诉他：“禅师说了，请施主向你的鞋子和寺院的大门道歉，否则他不能接见施主。”

商人听了很纳闷：“为什么我要向鞋子和门道歉，它们又不是人？”

“禅师说鞋子和门虽然不是人，但是施主将坏情绪放到了他们那里，他们承担了你的情绪，并受到了你的伤害，所以请施主向它们道歉。”

商人虽然心有不愿，但是为了能见到禅师，他也只好同意道歉。

他转过身走到自己的鞋子面前，对它说：“对不起，我的伙伴，是我错了，我向你道歉并承诺今后一定好好照顾你。”说完他把鞋子整理干净，恭敬地穿在脚上。然后他又走向寺院大门：“对不起，尊敬的寺院大门，我的无礼冒犯了你，而且伤害了你，我真诚地向你道歉。”

他道歉完毕之后，通报的人带他走向禅师的房间。在去往禅师房间的路上，商人觉得自己的心里舒服多了。“原来向鞋子和门道歉也是起作用的”，他边走边想，“我还以为向这些不会说话的物品道歉没用呢，原来他们也是值得尊重的，向他们道歉能消除心中的烦恼。”

人的坏情绪会影响周围的很多事物，也会影响他人。任何时候，我们要的不是情绪，是保持内心平静的方式。

有一只修行得道的坏脾气乌龟跟一个和尚打赌。和尚说乌龟的坏脾气是它的致命短处，乌龟说：“坏脾气只是容易生气和冲动而已，大不了多吼几句，致命短处还不至于。”和尚微笑着说：“那我送你到人间走一遭，你仍然做一只乌龟，看你的坏脾气是否是致命短处，你若在九九八十一天内经得住考验，我将为你诵经九九八十一天，度你早日成佛，你若经不住考验，就回来好好修行吧。”

于是乌龟来到人间的一条小河里，它成了小河里一只普通的小乌龟。有两只大雁常常来这里饮水，几天下来，乌龟和这两只大雁成了好朋友。日复一日，乌龟已经来到人间七十九天了，眼看隆冬将至，河水也结冰了，两只大雁想要去南方生活，但是它们舍不得留下小乌龟自己，小乌龟也舍不得它们走那么久。于是两只大雁对小乌龟说：“这样吧，你听我们的安排，我们把你带到南方，等春暖花开了再把你带回来，行吧？”小乌龟高兴地答应了。但是两只大雁补充说：“但是有一个很重要的条件，我们带着你飞的时候，无论发生什么事情，你一定不要说话，这一点千万记住！”小乌龟认真地点点头说没问题，说它一定什么也不说。

第二天，也就是小乌龟来到人间的第八十天，它们准备启程了。两只大雁找来一根结实的细木棍，它把各衔着木棍的一头，让小乌龟叼着木棍的中间，然后两只大雁开始起飞了。这一天很顺利。

转眼到了第二天，它们继续飞行。这时候，地面上有一群孩子看到了这个奇怪的飞行组合，他们大喊着嘲笑着：“快看啊，快看啊，看那只笨乌龟，居然让两只大雁用木棍带着飞行，太可笑了。真是没见过这么笨的乌龟，不会飞就不用飞啊，还非要让大雁带着，这个蠢家伙！哈哈哈……”一阵阵嘲笑不断地传到乌龟的耳朵里，实在忍受不了的乌龟，早就把两只大雁的叮嘱望到九霄云外了，它张开嘴刚想大骂这群可恶的孩子，但是忽然它的身体开始下沉。瞬间乌龟就掉在地上摔死了。

一切就像一个短暂的梦，乌龟醒来的时候，和尚正看着他笑：“怎么样，最后一天没坚持过去吧，坏情绪终于还是要了你的命。到一边好好修行去吧！”

其实，无论是商人的坏情绪，还是乌龟的坏脾气，都对周围的环境或事情的发展起到了不好的作用。人只有控制自己的坏情绪，生活才能更加顺利畅通。有情绪的时候，发脾气的时候，一定要记得“向你的鞋子道歉”，给自己一个平和的心态。

执迷不悟不如改过迁善

执迷不悟是犯错误的根源，改过迁善是醒悟之后的方向和做法。愈迷愈深愈不自在，深深反省，舍迷得悟才能心安。

人的自性本清净，善恶都在迷悟之间。太虚法师说：“云何正觉是明彻人生世间真相的？欲明此理，先解字义。人生者，谓人类及非人类之一切有情众生也。世间者，谓迁变无常之宇宙万有也。真相者，谓人生世间真实如此之真相状也。此真相状，唯正觉者始能明白彻了，绝非不觉者能领悉分毫也。但佛之正觉所明彻的‘人生世间’之‘真相’，究竟是如何耶？则缘起无尽，性空无碍是也。”如若执迷便是尚未有正觉，未有正觉者难免在迷途中犯错误，但是知错就改能有证悟也算有收获，千万不要积重难返，一错再错。

从前有一个小沙弥在寺庙里修行，在一次法会中，小沙弥犯了戒，寺庙里的主持和众僧商量之后决定按照戒律惩罚一下这个小沙弥，于是他们决定暂时把小沙弥赶出寺庙，想通过这种方法让他反省自己的错误，等小沙弥真正认识到自己的错误，懂得悔改了，再让他回到寺庙。

小沙弥被赶出来之后，又伤心又烦恼，边走边哭，自己也不知道到哪里去。走着走着，他遇到一个鬼魂。鬼魂问他这是要到哪里去、为什么哭得这么伤心？小沙弥说：“我因为犯了戒律被赶出寺庙，师傅说等我明白过来的时候再回去找他，可是现在我不知道该去哪里，没有了施主们的供养，而且周围的人都知道我做了坏事，没人肯救助我，我不知道该怎么办才哭的。”

鬼魂听了说道：“我也是因为犯了错误才被毗沙门天王感到此处，我在这里也找不到吃的东西，虽然说你之前修行的那个寺庙很近，但我是鬼魂，是不敢擅自进入那里的……说着说着，着这鬼魂也哭开了。”

他们哭了好一会儿，然后停下来。鬼魂忽然对小沙弥说：“我有个好办法，能让咱俩都有地方去，而且还有足够的吃的东西。”

小沙弥怀疑地看过去，不解地问道：“你能有什么办法？”

鬼魂说：“咱们俩可以合作，我在你下面举着你，人们看不到我，这样的话，在人们看来，你就跟在空中行走一样，在人们眼里你一定会成为一个得道的僧人，这样你就可以回到你的寺庙，并且能得到很好的供养了。”

小沙弥想也没想就答应了。接下来，这个鬼魂又说：“不过咱俩得说好了，你回到寺庙，得道供养之后，那些供养必须分我一半作为酬谢。”小沙弥点头说行。

于是鬼魂举着小沙弥朝寺庙走去。路上不断遇到上香的香客，这些香客们都说：“原来小沙弥是个得道高僧，寺里的僧人们不能把他赶出去。香客们商量了一下，决定一起把小沙弥送回寺庙，并请寺庙里的僧众收留他。

香客们陪着小沙弥来到寺庙门口，大家一致责备寺里的僧众把他赶出来是错误的决定，并强烈要求僧人们把小沙弥接回寺庙。住持大师说：“本来是让他出去行脚、好好反省自己，看来他执迷不悟，就让他回来吧，看他回来后结果如何，让他自己把结果和真相告诉众位香客。”

因为听说小沙弥得了道，很多人都专程来供养他。按照之前说好的，无论什么供养，小沙弥都会分一半给鬼魂。

这样过了一段时间，有一天鬼魂正举着小沙弥在寺庙里接受香客的供养，忽然，鬼魂发现毗沙门天王手下的官员正朝他走过来，他顾不上跟上面的小沙弥说一声，扔下小沙弥拼命地逃跑，没跑出多远就被抓了起来。被扔在地上的小沙弥摔断了胳膊和双腿，躺在地上起不来了。他仍然执迷不悟地说道：“早知道今天就不出来接见香客了，这以后的供养又没了。”

住持大师看他如此执迷不悟，吩咐让人帮他医治摔伤，等伤养好好后将他赶出寺庙行脚参悟。

执迷不悟只能是越陷越深，只有正觉者才能走上正途。

有个小和尚问一位法师：“法师，我们应该度恶人吗？恶人还能改恶向善吗？”法师听了没有直接回答，而是给小和尚说了一个俗世的故事：

东晋时期，有一个名叫周处的强横的年轻人，他凶横而且不讲理，经常仗着一身武艺欺负相邻百姓。人们对他恨极了，也怕极了，把他和山上的猛虎、海里的恶龙并成为当地的“三害”，而周处就是这“三害”之首。

有一年猛虎下山吃了几个人，恶龙出海杀死了不少牲畜，周处为了逞英雄，决定上山抓虎，下海捕龙。

他来到山上，将猛虎引出来后杀死了猛虎。然后又下海与恶龙搏斗。周处和恶龙在海面上沉沉浮浮，几天几夜之后，海水被染红了，人们即看不见周处，也不见了恶龙。大家都以为恶龙死了、周处也死了。人们欢呼雀跃，他们为了三害同时被除掉而举行了一场大大的庆贺。

与恶龙搏斗了好多天的周处最终将恶龙杀死，当他回到乡里期待相邻们的拥戴的时候，却看到人们还庆的一幕。他这才知道原来自己从前做的很多事都伤害了相邻，原来在人们心里他是一个恶人。他难过极了，也痛苦极了。他悄悄离开庆贺的现场，找到当时的文人陆机、陆云兄弟俩，对他们诉说了自己的苦闷和痛苦。陆家两个兄弟对他说：“改过迁善永远不算晚，哪怕是生命的最后一天，只要悔过就能心安。你正当风华正茂，又武艺过人，一定前途远大。”

周处听了陆家两兄弟的话，回到乡里对自己以前的行为向众人道歉，并保证从今以后一定改过迁善。他说道做到，最后成了人人爱戴的大英雄。

讲完故事后，法师开示：“做人行事，一是不可将错就错，不肯悔过；二是不可一错再错，积重难返。”

上文中的小沙弥和周处，一个是执迷不悟，将自己逼出寺庙，一个是改过迁善受人爱戴。只要能正觉明了便能明确是非，免去造恶业损福报之苦。

风中跌倒不怨风

有的时候，我们会找很多借口来为自己开脱，但是即便别人信了这借口，也觉得借口找的越多心里越不舒服，反倒不如舍下虚荣心，勇敢诚实地面对问题面对自己心里踏实。

太虚法师说：“定能生真智故，慧能尽烦恼故；解脱烦恼尽故；于解脱知我生尽故。以离贪恚得禅定等，能起人不坏信，故名福田，为人所敬。”生命最内在的本质是不需要任何借口做铺垫的，只要我们把一些强拉硬拽来的借口清除掉，就会发现，原来问题如此简单，原来我们不必忌讳和回避错误，只要敢于面对并有勇气改正就能解脱尽故，广种福田，为人所敬。

一个化缘的和尚路过途径一座村庄，刚进村庄，他就看见远处一座四合院旁边跑过来一个孩子，那孩子一不小心忽然跌倒了，跌倒的孩子可能摔得疼痛委屈了，哇哇大哭起来。孩子的母亲随后匆忙地跑过来，一边心疼地扶起孩子，一边大喊：“是谁欺负我的孩子了？”她边说边向四周看过去，发现周围确实没有一个人，然后她又俯下身说：“好宝贝，不哭啦，都是这地面不平整，害我宝贝摔倒，我打这害人的土地。都是这天气风太大了，这可恶的风！”说完这位母亲的手朝地面打去。

路过的和尚看到这一幕，走过去对哭泣的孩子说：“小施主，你觉得这土地不平吗？你觉得风大吗？”

孩子抬头看了看这个和蔼端庄的和尚，摇头说：“不是这土地不平整，这风也不大，吹不倒我的。”

和尚又问：“那你刚才为什么摔倒了呢？”

“是我自己跑的太快了，不小心摔倒了。”孩子诚实地回答。

“那下次还会摔倒吗？”和尚微笑着问道。

“我不知道下次还会不会摔倒，但下次跑的时候，我会小心的。”孩子稚嫩的声音清晰有力。

这时候，和尚转过身对那位母亲说：“女施主，不是土地的错，也不是风的错，小施主已经说得很清楚了，赶紧带孩子回家吧。”

那位母亲听完，面有愧色，谢过和尚后起身带着孩子回家了。

上面的例子并不是个例，很多人小时候也曾被母亲这样“错爱”，所以直到成年之后，我们遇到困难的时候，还会找借口安慰自己，我们很少会直接找出事情的根源到底在哪里，因为我们习惯了迁怒和回避。

无论任何形式的跌倒，都与自己有关，与其找借口迁怒他人他物，不如回头看看自己做错了什么，本该做什么却没有做，而导致事情的发生。

生命之旅是一场诚实之旅，他不会给任何人的借口留有余地，谁的借口最多，谁的烦恼就埋藏的越多。

我们应该遵照法师的开示，以一颗定慧之心脱尽烦恼，广种福田。

心灵的漏洞

心灵有漏掉就是没有圆满，总会将最珍贵的东西漏掉，想要圆满，就要舍掉执着，放下想象，善感善悟，在生活当中修得自在圆满。

太虚法师说：“菩提者觉也，菩提心者觉心也。或曰真觉灵觉自觉圣智。或曰真心本心坚实心体，种种名号如标指月，唯可神悟难以言求！然‘大涅槃’及正翻‘圆寂’，则‘大菩提’亦当以‘圆觉’为定义，是故菩提心者圆觉心者。”

想要有一颗圆觉心，就需要善感善悟，悟透人生的道理，懂得生命的本真。

很多年前，有个一心求佛的年轻人，为了获悉人生的道理，懂得生命的本真，他一年一年地穿行在高山海角，访遍有识之士。时光如水，岁月如梭，一年一年走下来，他求教了不少人，但是他总觉得没什么大的收获，他失望之极，但是绞尽脑汁也找不出未能获得真理的原因。

有一天他走到一所学校门口，正巧碰见一位刚为学生们上完课的先生，他向这位先生打听哪里有悉知人生道理的法师，先生告诉他在离自己家乡不远的林隐山里住着一位世外高人，这位高人能解答关于人生的各种疑难问题，于是年轻人问清地址谢过先生，连夜朝林隐山赶去。

终于有一天，他来到林隐山附近，他看到山脚下有一位樵夫正要上山砍柴，便走过去询问：“大哥，请问您是否知道这座上的高僧具体住在什么地方？他长什么样子？”

樵夫想了想说：“据说这山上是有位高人，是一位高僧，但我也不知道他具体住在什么地方，听说是居住在山的那一侧”，樵夫用手指了指山的另一边，“但我从来没见过他，不知道他长什么样子。”

年轻人谢过樵夫，朝樵夫指的地方走过去。走到半山腰迷路的时候，他又幸运地遇到了一位猎人，他向猎人询问方向，并打听这位高僧的住处，猎人说：“这山上确实有位得道高僧，听说这位高僧经常四处游历，随缘度化众生，有人说他面貌清秀，有人说他蓬头垢面，谁也没见过，但他具体住在哪里我不清楚，只是知道再爬过几个螺旋的陡坡就差不多到了。”

年轻人谢过猎人，继续前行。

一路上他又几次迷路，但总是能遇到牧童、采药人……他下定决心一定要找到这位高僧。

他已经翻过了几个陡坡，一路上真是精选不断，难走的地方几乎连小路都没有，就贴着宣言峭壁拉着树枝在尖利的石块上攀岩而行。他走啊走啊，已经三天三夜了，他还是没能找到高僧。年轻人开始怀疑这也许是个传说，于是他渐渐绝望了，他决定下山去。

当这位年轻人走到半山腰的时候，有一位乞丐向他讨水喝，年轻人把身上的水壶取下来，在乞丐的碗里倒了一些水，但乞丐还没把碗端起来谁就流光了。年轻人看了看，又倒了些水在乞丐的碗里，乞丐端起碗，但还没拿到嘴边水就又流光了。年轻人无奈地叹了口气，又在乞丐的碗里倒了些水，然后赶紧催促到：“喝吧，不喝谁又流完了。”

但是乞丐仍然没喝到水，水真的又流光了。“你用个破碗盛水，这水不流光才怪呢？这样下去，就是三天三夜你也喝不到水，真是白费力气解不了渴呀。”年轻人有点烦躁地抱怨道。

“可怜的孩子啊，你历尽艰辛，到处寻找人生的真理，表面上无比谦虚，但心却是一个破碗的形状，如果别人的说法符合你的意思，你就觉得对，你就很容易接受，但是这些你已经知道了，你要得到的是你不知道的，但是你的心装不下那些你需要却不知道的东西，总是在未吸收前就漏光了，你怎么能找到人生的真理呢？”

年轻人听完恍然大悟，连忙躬身施礼：“大师一定是我苦苦寻找的高僧吧，我……”年轻人抬头看的时候，早已找不到乞丐的影子了，他没有去追，而是转过身带着大师的指点和找到的人生道理向山下走去。

真心诚意地寻找真理是值得赞扬和称颂的，但是心里有一个漏洞，总是将找到的真理落下去，无法吸收为自己的东西实在可惜。我们在寻找人生真理之前，先要找到自己的漏洞，给自己营造一个和平的、开阔地、能够容纳和吸收真理的空间，这样才能找到人生真理，到达太虚法师说的圆觉境界。

口不伤人是智慧

良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。日常生活中我们要懂得避免恶语伤人，这是生活中的智慧，是跟人不结怨恨的最好方式。

太虚法师在给人们讲到口业的时候说：“利刀割肉疮犹合，恶语伤人恨不销。”这句话说出了嘴巴的厉害，一句好听的话，就好像在冬天里送去的暖意，一句伤害人的话就让人们在炎热的夏天也能感受到丝丝地寒意。

所以我们在说话的时候，千万不要随便乱说，否则伤害了别人，也伤害了自己。正所谓是：毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。说的不好，小心会杀死了人。这可不是危言耸听，这是实实在在发生的事情。

饰演林黛玉的演员陈晓旭和著名相声演员侯耀文都已经去世了，但是在他们去世以后有这么两个人扮演了很不光彩的角色，让全国的人民都感到很气愤。

陈晓旭出家伊始，就有人说：陈晓旭出家是假，躲避惩罚是真。他说，陈晓旭经营的公司偷税已经高达1000万元，引起了税务部门的高度重视。陈晓旭于是和丈夫选择出家来躲避这场牢狱之灾。陈晓旭往生后，这个人又放出话来：陈晓旭没有死，畏罪潜逃澳洲。他的话引来了众人的谩骂，真是恶言伤人也伤己。

侯耀文走得很突然，让人无法接受。有一部分人认为，侯先生是被一个作家气死的。这个人此前说出了所谓的“侯门隐私”，严重影响了侯先生的心情，导致侯先生突发心肌梗塞辞世。一时间，此人也是受到众人的指责和声讨，挨骂自然是少不了。

其实，陈晓旭和侯耀文两位演员的离去，自然有其原因，但是这两位高人没有给自己口上留德，伤害了陈晓旭和侯耀文，最终也成了千夫所指。

也许这两位高人会说：我只是说说而已。但是语言的影响力真的很大，就像一个小小的能量子弹能穿入到我们的胸膛，我们虽然看不见语言，但是它却充满在我们的内心里，渗透着我们的生命，影响我们的情绪、心态和健康。

佛陀也深深地明白语言的力量，有语录：不要忽视小恶，火花尽管再小，都会燃烧掉像高山那么高地干草堆，不要忽视小善，以为他们没有什么用；即使是小水滴，最后都有可以注满大容器。

我们是要为善还是要为恶，是想要变好还是要变坏，其实都在人一个小小的一念之间，如果一个人说话不经过大脑，用语言肆意地去伤害别人，在无形当中给别人带来了一种伤害，就是严重地罪过了，这所谓：口业何因罪最深？能牵善众处刀林。

佛教经典书《般若心经》中提到：一念一世界。我们都是自己命运的创作者，我们所看到的事情，也正是自己内心的反应，所以一个小小地念头可能就会真的杀掉了另一个人。

佛语中说：心是居其位，只在一念间；天堂变地狱，地狱变天堂。这就告诉我们每一个人都要口下留情，千万不能把恶语随意地说出了口。

释放自己的心

越是耿耿于怀心就会被束缚的越紧，对人对事、以及对各种情节和经历，我们要学会放得下，只有放下了，才能给自己的心一份自由。

上文中我么说了用智慧和恰当的方法解决问题的集中情况，但归结起来无外乎一种，那就是凡事不要情绪化、要和自己的内心相应，要懂得释放自己的内心，给自己的心一份安全自由。

太虚大师说：“佛如一个大医生，能善知一切的药方，医遍一切的病症。又如一个药剂师，能采集一切的药，配成一切的药。”医者医者医的是身，佛医的是心。

有个年轻人被别人陷害入狱，在监狱里一待就是9年。9年之后真相大白，年轻人被释放出狱。出狱之后他对被陷害一事耿耿于怀，日复一日地纠结于这件事。他不断地咒骂那些陷害他的人，并一直抱怨：“我太不幸了，我在最应该有作为的年纪被陷害入狱，在牢房里过了9年，人生大好的时光一去不复返，我在那几乎见不到阳光的地方暗无天日地生活着，陷害我的人就应该千刀万剐啊，我好恨啊！我恨他们啊……”

出狱的后半生中，年轻人每日都这样恨呢，不肯原谅，不肯重新开始生活。

终于，他已经不再年轻了，他76岁的时候病倒了，这一病就卧床不起。在生命即将逝去的时候，他请人找来了禅师，禅师温和地问他：“可怜地病者，在你将离开这个世界之前有什么要说的就说出来吧。你今生所犯的错误将得到宽恕，你的灵魂将得到洗刷。”

禅师刚刚把话说完，卧病在床的他就冲动地大吼：“我要诅咒，诅咒那些诬陷我入狱的人下地狱，诅咒他们将为他们的错误付出代价。我没有犯什么错误，我不需要得到宽恕，我的灵魂也不需要洗刷，错的是他们呀……”

禅师问：“你被诬陷入狱有几年呀？”

“9年”，他恨恨地回答。

“你出狱之后至今多少年呀？”

“40年”，他恼怒地回答。

禅师惋惜地看着他，缓缓地说道：“40年的光阴你都没有走出自己的恼恨，你才是世界上最可怜的人啊！”

他不解地问：“为什么我最可怜呢？明明是别人毁了我的一生啊！”

禅师慈悲地说：“你在监狱里仅仅9年时间，但是你出狱之后，用了40年都没有消除这份恨意，你将自己的心放在监狱里长达40年，难道你不是最可怜的人吗？”

病床上的他听完之后恍然大悟。他说：“原来我一生都在囹圄之中生活呀，难怪我生活的不快乐呢。看来此时后悔也晚了。”

禅师慈爱地看着他：“人要懂得释放自己的内心，你现在后悔虽然晚了，但是你可以安心地离开这个世界，毕竟你在有生之年明白了这个道理。”

很多时候，我们会因为一些不公平的事情耿耿于怀，其实这种怨恨恰恰是伤害了自己，我们要学会好好爱自己，无论遇到什么事情，我们要懂得释放自己的心，给自己一个轻松愉快的人生。