◎第二十章 独异于人◎

【注释】

①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。②几何：多少。③荒兮：无边无际，形容其大。④央：完结的意思。⑤熙熙：快乐的样子。⑥太牢：古代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。⑧兆：征兆，迹象的意思。⑨沌沌（dùn）：不清楚。⑩孩：婴儿的笑声。⑪儽儽：疲倦的样子。儽，通“累”。⑫察察：苛刻之意。⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。⑮飂（liáo）：狂暴的风。⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。

【译文】

应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。

【解析】

本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。

老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。

在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，决不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人，还有什么乐趣可言呢？

在老子看来，贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及到有抱负、有理想的人。“众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”的最大不同。

“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较；而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。

从政之道

◎淳厚质朴——“糊涂”宰相吕端◎

老子说：“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷……我独异于人，而贵食母。”这段话，实际是一种大智若愚的处事哲学。北宋名相吕端“糊涂”的人生态度，就很好地体现了老子这一思想。

吕端是北宋名相，却被认为非常“糊涂”，这是怎么回事呢？

公元995年，吕端被宋太宗提升为宰相。对于这个一人之下、万人之上的位置，吕端并不觉得如何了不起，他考虑的是如何调动全体臣僚的积极性，为此自己不惜放权和让位。当时和他有同样声望的还有名臣寇准。寇准办事干练，很有才能，但是性子有些刚烈。吕端担心自己当了宰相后寇准心中会不平衡，如果寇准耍起脾气来，朝政会受到影响，于是请太宗另下了一道命令，让担任参知政事（副宰相）的寇准和他轮流掌宰相印，领班奏事，并一同到政事堂中议事，得到了太宗的批准，也平息了寇准的不满情绪。后来，太宗又下诏说：朝中大事要先交给吕端处理，然后再上报给皇帝。但吕端遇事总是与寇准一起商量，从不专断。过了一段时间，吕端又主动把相位让给了寇准，自己去当参知政事。这种主动让权的行为，在世人眼中自然是“糊涂”的举动。

吕端的“糊涂”，还体现在他不置产业上。吕端为官清廉，贪污受贿之事从来没有做过，即便是自己应得的那份俸禄，他也常常分出一些来周济别人。以至于后来吕端去世后，他的两个儿子竟因生活困难，没钱结婚，只好把房产抵押给别人。真宗皇帝知道这个事情后，很受感动，从宫廷开支中支出了五百万钱把房产赎了回来，另外又赏了不少金银和丝绸，替吕家还清了旧账。

吕端经历了北宋太祖、太宗、真宗三朝。他具有很好的政治才能，在内政、外交等方面都有独到的见解。北宋的开国宰相赵普曾这样评价他：“得到褒奖不曾高兴，遇到挫折不曾害怕，具有宰相的气度。”但真正使他名传千古的，还是他的“大事不糊涂”。

吕端遇大事不糊涂，指的是他在关乎国家安危、社稷稳定的大事上，明于决断，敢于负责。当宋太宗已经和寇准商量，要斩党项族羌人首领李继迁之母时，吕端认为，这并非边疆之常事，而是军国之大事，自己作为宰相，不能不过问。于是，他亲见太宗，力陈利弊，予以制止，并建议将李继迁之母安置在延州，好好供养起来，以此来牵制并感动李继迁。太宗采用了吕端的建议。后来继迁之母病死在延州，此时李继迁已死，这件事感动了李继迁的后代，其子归顺宋朝，北宋的西北边患渐渐好转起来。

宋太宗身体不适，立三子为皇太子。在他病危时，宫廷里酝酿着争夺皇位继承权的斗争。宠宦王继恩担心太子继位对自己不利，就先串通好了皇后，再暗中勾结了参知政事李昌龄、殿前都指挥使李继勋、知制诰胡旦等人，图谋拥立楚王赵元佐（太宗的长子）继位。太宗去世后，皇后马上就派王继恩召见吕端，计划逼着吕端同意立楚王为君。其实在他们刚开始谋划的时候，吕端已经有所耳闻了，现在听到皇后召他人宫，知道局势可能有变，就果断地把王继恩锁在了自己家的书房中，派人严加看守，然后人宫晋见。果然，皇后对他提出了立楚王的问题，吕端毫不客气地顶了回去，说：“先帝在的时候已经明确了太子人选，我们怎能不听他的话呢？”由于谋变的关键人物王继恩已经被控制了起来，皇后一时也没了主意。吕端趁热打铁，率领大臣共同保太子继位。真宗登基后，坐在大殿上垂帘接受群臣的朝拜，吕端站在下面不肯下跪，要求卷起帘子来，然后登上台阶察看坐在上面的是不是真宗本人，等确认之后，才走下台阶，率领群臣磕头跪拜。接着，又把那几个犯上作乱者发配到外地，彻底平息了这场争端，确保了北宋朝廷的稳固。这是吕端“大事不糊涂”的一个证明。

吕端一生经历了三代帝王，在四十年的宦海生涯中几乎没有受到什么冲击，成为政坛的“不倒翁”，这种经历在历史上实在是不多见的。这与他在大局、大节问题上毫不糊涂，但在事关个人利益的问题上却“难得糊涂”的品质是有很大关系的。对于我们今天的人来说，不管是当官还是为人处事，都应该学学这种“糊涂”的精神。

为人之道

◎淡泊名利——不贪慕富贵的庄子◎

在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态，作了对比的描述，老子说自己是“愚人”，有“昏昏”、“闷闷”等特点，这实际上是说自己不与世俗之人同流合污。在中国历史上，有很多淡泊名利、不合于世俗的高士，庄子便是典型的一个。

庄子，姓庄，名周，字子休（一作子沐）。宋国蒙（今安徽蒙城县）人。做过蒙地的漆园吏。庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因战乱迁至宋国的蒙地，与道家始祖老子并称为“老庄”。代表作为《庄子》，其主要观点是“天人合一”和“清静无为”。

作为老子学说的继承人，庄子很彻底地实践了老子的处世思想和政治理念，不慕名利，甘愿过淡泊清贫的生活。

庄子一生保持着旷达的心境，而且一直视富贵荣华如敝屣。在庄子眼里，整个天下都是沉浊的，没有人能与自己交谈。既然如此，也只好自己独与天地进行精神往来了。尽管庄子是个绝顶聪明的人，但是要想找到一两个知己，那也不是容易的事情。平常能够与他谈得来的，除了惠子之外，只怕也找不到第二个人了。庄子与惠子很相似，他们都喜欢辩论，而且辩论时都犀利无比；他们也都很博学，对于探讨知识有着浓厚的兴趣。

惠子有一个习惯，那就是倚在树底下高谈阔论，等辩论得疲倦的时候，便据琴而卧（“倚树而吟，据槁梧而暝”）。对于这种态度，庄子很看不惯，但他也常被惠子拉到树下一起谈论学问，或是往田野上散步。历史上那个有名的“鱼乐之辩”，便是在庄子和惠子散步时引起的。

对于外界，庄子常常抱着观赏的态度。惠子则不同，他只站在分析的立场，来分析事理意义。两人之所以有不同的认知态度，是由于他们性格上的不同，进而导致有两种对立的思路：庄子超然物外，但又返回事物本身来观赏其美；惠子则走向独我论，也就是每个人无论如何不会知道第三者的心灵状态。

据《庄子·秋水》篇记载：惠子曾经在梁国做过相国。有一次，庄子去看他，但是，惠子听到一个谣言，说是庄子这次来是为了代替他的相位。惠子心里很担心，于是派人在梁国境内寻找庄子三天三夜。后来，庄子去见惠子，对他讲了一个寓言，把他对相位的贪恋比作猫头鹰得到了臭老鼠而自以为美。从这个故事可以知道，惠子处于统治阶层，免不了会染上官僚的习气，这对于“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”的庄子来说，当然是很鄙视的。还有一次，惠子路过孟诸的时候，身后跟随着一百辆车子，排场十足，庄子见了，对惠子十分鄙视，就连自己所钓到的鱼，他也因为嫌多而抛回水里去了。

关于庄子的淡泊名利，还流传着一个故事，即“庄子钓于濮水”。

有一次，庄子在河南濮水边十分悠闲地垂钓。这时，他的身后来了两位楚威王的使者，他们奉了楚王之命，特意到濮水之畔邀请庄子出任楚国宰相。

庄子知道他们的来意后，慢悠悠地说道：“楚国水田里的乌龟，是愿意到楚王那里，让楚王用精致的竹箱装起来，用丝绸的巾饰覆盖它，珍藏在宗庙里，用死来换取‘留骨而贵’呢，还是愿意拖着尾巴在泥水里自由自在地活着呢？”

楚使稍微迟疑了一下，说道：“自然是宁愿拖着尾巴在水中活着。”

庄子狡黠地笑了笑，说道：“那就是了，我也只想拖着尾巴在泥水里自由自在地游玩呢。”

庄子宁愿在乡野间自由自在地活着，也不愿到楚国做大官，这种淡泊名利的品质，值得后人敬佩。