書魏叔子書歐陽文忠論包拯書後後
許宗衡
魏氏叔子以歐陽文忠論包拯劾去三司使而己居其位。當出一二言為拯回護。何至謂其不知廉恥。壞國家法紀。以重詆賢者。又以文忠但當曰拯劾去三司使而己居其位。雖非出拯初心。然拯宜避嫌辭位以自明。朝廷亦宜授拯他官以全其名節。他已甚之言。可無言也。而因以此論為文忠盛德之累。且疑文忠未必純出於君子。嗚呼。文忠之純出於君子。余正以讀文忠此論而知之。文忠之論曰。朝廷貪拯之才。而不為拯惜名節。其回護者一也。拯性好剛。天姿峭直。然素少學問。朝廷事體。或有不思。其回護者二也。如拯才能資望。別加進用。人豈為嫌。其不可為者。惟三司使。其回護者三也。拯所恃者。惟以本無心耳。其回護者四也。如拯者。少有孝行。聞於鄉里。晚有直節。著在朝廷。其回護者五也。蹊田奪牛。整冠納履。嫌疑之際。深為拯籌。而推原其心。無一言之詆又以言人之過。似於徼訐。逐人之位。似於傾陷。言事之臣。得以自明者。惟無所利於其間耳。而天下之人。所以為信者。亦以信其無所利焉耳。拯劾三司使自居其位。使將來奸佞者。得以為說。而惑亂主聽。今後言事者。不為人信。而無以自明。是則聖明用諫之功。一旦由拯而壞。此豈有所嗛於拯而推致其罪哉。蓋既重其名節。又推原其心矣。而逐人居位。之患不極言之。是愛拯不愛朝廷。且又何以見拯之名節為可惜也。非特此也。文忠又明明言之矣。曰。伏乞別遣才臣為三司使。而處拯他職。以止天下之惑。而全拯之名節。何嘗不如魏氏所言乎。事關君國。其害較大。文忠已甚之言。皆所以深明其故也。又何嘗以不知廉恥詆拯哉。且魏氏不見文忠論水災狀乎。其言曰。龍圖閣直學士知池州包拯。清節美行。著於貧賤。讜言正論。聞於朝廷。自列侍從。良多補益。方今天災人事。非賢罔乂之時。拯以小故。棄之遐遠。此議者之所惜也。宜加進擢。置之左右。文忠之於拯何如哉。愛其人而惜其不學。時保全之。蓋非有私於拯也。純乎君子之所出也。昔者文忠嘗薦呂惠卿。其言曰。前真州軍事推官呂惠卿。材識明敏。文藝優通。好古飭躬。可謂端雅之士。宜置之館閣。以副養育賢材之選。文忠於惠卿。不知其後之奸。故誤引之。未有君子以不肖待人者也。不知人之過也。既知拯之賢。而竟有逐人居位之事。則直言之。未有君子不以名節衡人者也。春秋責備之義也。然則文忠之論拯非回護。夫亦無所用其回護也。所繫於朝廷者大也。蓋純乎君子之所出也。且魏氏獨不出一言為文忠回護。又何也。
南疆逸史跋八
楊鳳苞
嗚呼。迂囗庸鄙之儒。可與謀國是也與哉。其才似宏而譾。其識似卓而陋。其量似涵而隘。其學似正而曲。其守似謹而放。率堅僻之性。肆殘忍之心。挾驕矜之氣。騁拗執之論。遇事而發。不曰證史鑑。則曰援經義。不曰式古訓。則曰法祖制。是故明君為之眩瞀。其是非智士莫能洞燭。其譎詭若斯人者。幸而當昇平之世。置散投閒。奉禮循職焉可也。即有建白。尚無大害爾。不幸而直世運屯否。國勢傾危。復使之策高足據要津。不審經權。不規時勢。無因之強聒自詡敢言。有意之譸張輒矜盡瘁。則其禍中於人國有不可收拾者。若桂藩諸臣之阻孫可望之封王是已。當永歷三年。可望之內附請封。以楊文烈說之而來也。舉朝言本朝無異姓封王者。三百年定制。不宜壞自今日。創之者金堡也。主之者嚴起恆也。助之者文安之也。善乎。文烈之言曰。國危矣。不以虛名招徠之。而自樹敵乎。且彼固巨盜也。嚮者毒痡海內。宗社為墟。今一旦向義。豈朝廷威德所能制乎。囗列聖神靈陰啟之也。若因其來。明示以異等之恩。彼必踊躍聽命。庶幾收用於萬一。奈何聽一二腐儒之言。坐失大計。夫法有因革。勢有變易。今土宇非昔。百務墮壞。區區議封。猶必執法耶。及宗室朱議雨劾堡把持誤國。文烈又曰。噫。朱君誤矣。給事爭之。朝廷予之。使滇歸恩主上。而憚中國之有人。懷德畏威。不兩得乎。文烈斯言。真通達國體者也。惜乎諸人褎如充耳。皆莫之省。僅議封景國公。賜名朝宗。而堵允錫胡執恭。皆矯詔封為平遼王。可望意在必得秦封。明年封可望冀王。復不受。而使賀九儀等統兵入囗。賊殺起恆。及楊鼎和劉堯珍吳霖張再述諸人。皆不予秦封者。於是始真封可望為秦王。又明年王蹕安隆矣。歲造開銷銀米冊報可望。大書皇帝一員。月支若干。皇后一口。月支若干。虎落蛇鄉。苟延殘喘。得非議封之堅執有以致歟。不然。如文烈言。彼雖盜。未必不受命感恩。克終臣節。何至萌莽卓之志。效傕汜之謀哉。且諸人獨不聞唐德宗幸梁州陸忠宣之請撫李楚琳乎。楚琳已殺張鎰。叛附朱泚。及奉天圍解。遣使入貢。德宗不得已。除鳳翔節度使。而心惡之。囗臣又言。若不隄防。恐生窺伺。由是楚琳使者數輩至。留之不遣。宣公上狀。略曰。乘輿未復。大憝猶存。勤王之師。悉在畿內。急宣速召。晷刻是爭。商嶺則道迂且遙。雒谷復為盜所扼。僅通王命。惟在斜。此路若又阻艱。南北遂將敻絕。儻或楚琳發憾。公肆猖狂。南塞要衝。東延巨猾。則我咽喉梗而心膂分矣。且楚琳本懷。惟惡是務。今能兩端顧望。乃是天誘其衷。故通歸塗。將濟大業。又曰。自昔能建奇功。或拯危厄。未必皆是絜矩之士。溫良之徒。驅駕馴擾。惟在所馭。朝稱兇悖。夕謂忠純。始為寇仇。終作卿相。知陳平無行而不棄。忿韓信自王而遂封。此漢祖所以恢帝業也。置射鉤之賊而任其才。釋斬袪之怨以免於難。此桓文所以宏伯功也。然則當事之要。雖罪惡不得不容。適時之宜。雖仇不得不用。慎勿納豎儒小忠。以虧撓興復大計。德宗覽狀。釋然悟。善待使者。優詔存慰之。卒底中興。故史言德宗克寇亂。不惟神武之功。爪牙宣力。亦資文德腹心之助。可望之事。與楚琳約囗相類。諸人何無見及此與。故德宗之臣。有一忠宣其人者。則足以匡復社稷。桂藩之臣。無一忠宣其人者。則不足以偏據滇黔。夫非桂藩之才智。不若德宗也。逸史論曰。小人之敗。國人知之。庸臣之敗。國則雖賢智不能救。以其託詞似正。而貽患於後也。噫。盡之矣。
圉人說
何曰愈
圉人某。牧馬以自給。凡其所牧。輒博碩茁遂。故其索值數倍。稍靳。則掉臂而之他。或叩其術曰。吾惟遂其生。樂其性。別其才。均其力而已。無他術也。暑。吾以時浴之。寒。吾以時燠之。勞。吾息之。佚。吾役之。才。吾優之。劣。吾斥之。飢。吾秣之。渴。吾飲之。又等其才力而裒益之。夫鼷鼠飲河。不過一勺。巴蛇吞象。始覺充腹。馬之駿者。其食或兼其常。或數倍其常。吾則益其芻豆。如其量而與之。及其使之也。駿者責以千里。駑者責以百里。察其才而使之。不責難。不窮力。是以吾馬博碩茁遂。各效其能者。遂其生。樂其性。別其才。均其力故也。若不辨其優劣。而差等其芻豆。則良者羸瘠而不能展其長。駑者痞滿而致疾矣。不遠近其任。則良者未竟其用。必且踶齧哮嘶。局促櫪下矣。劣者弗勝其任。則必躓蹶顛踣。僵仆道途。甚且人亦有折臂斷足碎髏喪生之患矣。夫馬有能否。養之用之之道亦有異同。在察其微情而已。或曰。養之用之之道。既聞命矣。其駿劣奚從而別之耶。曰。善哉問乎。世有伯樂。而後良馬出。良馬不恆得。而伯樂尤不易得。夫馬之駿者。其骨相意氣。步驟飲噉。自與常殊。吾更馳而試之。其任重若輕。赴遠若近。風飆電逝。移晷百里。而神氣自若者。駿足也。舉足重滯。數十里則息喘汗注。或蹶或逸。此劣騎也。至於皮毛。則無以異也。夫綠駬白減木飛兔駮象腰褭騊駼乘黃駃騠。其行則超景遺風。奔霄逐電。然而兩耳而四蹄。柔鬣而修尾。固猶乎馬也。非必虎文鹿角麟臆鳳膺。而後為駿物也。使按圖而索求之於皮毛之間。幾何其不委頓於鹽車之下哉。何子曰。吁。吾於圉人。而得知人任人之道焉。
記蝎
管同
管子客商邱。見逆旅童子有畜蝎為戲者。問其術。曰。吾捕得。去其尾。故彼莫予毒。而供吾玩弄耳索觀之。其器中畜蝎十數。皆甚馴。投以食。則競集。撩之以指。駭然紛起竄。觀其態。若甚畏人者然。於是童子大樂。笑呼持去。客謂管子曰。得是術也。可以御惡人矣。夫蝎之毒在其尾。去而畜之。彼且仰食於人。為人所戲弄。夫天下之惡人。虺蜴其心。豺狼其性。其為毒豈非是蝎比哉。然其人固有異眾之才。能濟其凶而為惡。為君相者能制其毒而用其才。彼且畏服以供吾驅使。而其惡何由更肆乎。昔者孔明之於魏延。高歡之於侯景。彼二子皆英雄。得是道矣。他人則不然。慮惡人之難御。所用皆庸囗易制之徒。國無異才。事或非常。則莫知所措。此其智不且出童子下耶。管子曰。子言誠辨。然吾聞諸土人曰。蝎之去尾者。更生則雙鉤。其毒不可療。蓋是童子亦幸而未遭是耳。夫惡人者久制於人。無所致毒。苟再發焉。其勢將不可復制。魏延服孔明而反楊儀。侯景畏高歡而弒梁武。世有孔明高歡之智則可。不然。則楊儀梁武。抑可深戒矣。堯舜之世。放殛四凶。皆屏棄遠方。終身不齒。彼四子者。豈獨無異才哉。吾竊以為英雄所見不逮聖人也。遂書其言以為用人者鑒。