逃出“欺”字的怪圈
南先生在讲解原本《大学》时提到“诚意”二字。“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也”。“慎独”就是诚心实意者最佳的涵盖。明朝末年有位学者说，世界上任何一个人，活了一辈子只做了三件事，不是自欺，就是欺人，再不然就是被别人欺。所以，南怀瑾先生劝慰我们说，也许人生中很多事情我们没有办法主控，但是我们每个人都应该学会对自己负责，不能自欺，不能欺人，更不能被人欺。只有逃出这三件事，才能跳出三界外，不在五行中，才可做到真心诚意，一切都归于本真。
那么人们又如何了解“欺”，如何避“欺”呢？很难！自己欺负自己，其实就是自己跟自己较劲，世上本无事，庸人自扰之，自己钻进牛角尖，时时刻刻愤世嫉俗，好像全世界的人都与你为敌，其实谁又会从自己的生活中抽身，倾尽全身力气去干涉别人的生活呢？总是在提防别人，总是害怕别人给自己的生活搞破坏，其实就是自己给自己找麻烦，自己给自己添烦恼。可是自己欺骗自己，往往是世人的通病，自以为是，眼高手低，把自己置于一个错误的位置，或不合时宜地扮演了一个错误的角色。如此这般，是别人的不幸，更是自己的悲哀。
欺骗别人则更不幸了。这样的人时时刻刻活在谎言中，说一句谎话，要用十句谎话来弥补，可能有时候，会连他自己都搞不清楚究竟是事实还是欺骗。欺负他人，更是一种怯懦的表现，恃强凌弱其实是色厉内荏。
而那些被人欺的现象，则更是生活中不可避免的事情。南怀瑾先生这样告诉人们，有人欺骗你，你最好可以分辨出他是出于恶意的欺骗，还是善意的谎言。恶意的要小心提防，避免被其所伤，善意的也许可以不去揭穿，让谎言留几分美丽。对于别人的欺负，要在心中划出一道底线，既不要因为他人的无理取闹而一时冲动，也不要在别人变本加厉之时步步后退。
人生总难摆脱无能为力的自欺欺人，因为每个人在给自己的错误找理由的时候总能说服自己。自欺、欺人、被人欺，好比人生的三重门，人们在三者之间徘徊往复，不自觉地走来走去。
如何才能逃出这三道禁锢呢？只有重新审视自己的人生。南先生说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天的事”。今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人心中的难题，他人的故意刁难，自己被误解的好心善意，被施以恶言，其实都是由别人主导的，与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人能力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。
人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事，所以总逃不出自欺欺人的怪圈。要活得真实自在其实很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。按照南先生的说法，做一个好人其实很容易，拥有一个幸福的人生其实也很简单，自欺欺人的三重门其实可以很容易地踏出，只需记住：不要拿自己的错误惩罚自己，不要拿自己的错误惩罚别人，不要拿别人的错误惩罚自己。
人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉陷在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。任何人都会为自己的过错而痛悔，只不过有人多有人少，那些多的人不要因太过懊悔而做出傻事，毕竟活着才能弥补过错，继而变得更幸福；其次，千万“不要拿自己的错误惩罚别人”，也许它不是容易达到的境界，因为它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量，但人们必须如此，才能心胸坦荡至死无憾；另外，更“不要拿别人的错误惩罚自己”，不让别人的做法决定自己的人生原则，也不应为别人的错误埋单，这么做实在不是做人的“上算”。欺人的，设身处地为他人想想；自欺的，真实面对现实和内心；被人欺的，只有自己尊重自己，才能摆脱他人将你置于的窘境。但愿每个人都能认识到自己心中所欠缺的东西。
任何人都有缺点和弱点，任何人也都是无知无能的，只不过表现在不同的事情上而已。因而，人人在自我表现和与人交往中都会有笨拙的表现。有些人由于不能实事求是地对待自己的缺点，拿出勇气去革新自己、突破自己，所以他们情愿不做事、不讲话、不玩乐交际，也不愿意在别人面前暴露自己的弱点。如在灯火绚丽、乐曲悠扬的宴会厅里，他们很想站起来跳舞，可是怕别人笑话自己笨拙，宁愿做一晚上的看客。跳得好的人越多，他们就越鼓不起勇气。美国著名的管理学家彼得·德鲁克曾言：倘要所有的人没有短处，其结果最多是一个平庸的组织。所谓“样样都是”，必然“一无是处”，因为有高峰必有深谷。
谁也不可能十全十美，与人类现有的博大的知识、经验、能力的汇集总和相比，任何伟大的天才都不及格，包括爱因斯坦在内。一个人如果只能见他人之所短而不能见他人之所长，从而刻意于挑其短而不着眼于其长，这样的人本身就是弱者。所以，当自己已经发现自己处于自欺欺人的圈子里，就勇敢地跳出来。只有这样，你才能活得快乐、活得潇洒，同时也活出真我，活出格调。
“唯”与“阿”的为与不为
在《道德经》中，老子曾经说过“绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。”这是老子在讲到“绝学无忧”的学问时，提到的治学道德最高修养境界。
这句话中的“唯”与“阿”两字，是指人们讲话时对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是“是的”。但同样一句话，“唯”是诚恳接受，“阿”是阿谀逢迎。虽然，有时说话需要婉转，但真理是没有讨价还价的余地的，唯唯诺诺实乃小人之举。南怀瑾先生告诫世人，老子说这些道理，并非教人们以尖刻的眼光专门去分析周围人的言行举止，不要误读了老子的苦心，处处吹毛求疵，应该反求诸己，时时警醒，学习真诚不佞的“唯”，避免虚伪造作的“阿”。
在这里，南怀瑾先生套用了《韩非子》里记载的两则有关阿谀奉承、献媚取宠的历史故事，借以警戒世人。
春秋时，晋楚鄢陵之战中，楚国大将子反出任中军统帅，酣战之际，口中干渴，想要喝水。子反平素嗜酒如命，身边的侍从竖毂阳知道他好杯中物，便乘机讨好他，奉上一大杯酒。子反见后，既高兴又担心，说了一句：“嘻！拿下去吧，这是酒嘛。”竖毂阳不但不替换，还替他掩饰道：“这不是酒。”子反将错就错顺势一饮而尽，竖毂阳又连续奉杯，使子反喝得酩酊大醉。结果由于子反指挥失误，楚师溃不成军，楚王也被晋军射伤了眼睛。楚王得知内情，勃然大怒，将子反斩首示众。与此相同的还有晋国大臣文子，文子嗜好声色玩物，其手下一个小官吏便处处投其所好，献媚取宠。文子喜欢音乐，他立即送上鸣琴；文子喜欢佩饰，他就奉上玉环。由于该小吏一味谄谀，助长了文子的恶习，结果文子被驱逐出宫。此二人皆是失足于身边的阿谀奉承之中。
荀子说过：“谀我者，吾贼也。”常言道：无事献殷勤，非奸即盗。话虽严厉，但不无道理。接受过多的阿谀奉承，往往使自己变得麻痹大意，对方必无好心。南怀瑾先生则从另一个角度阐释，为人处世一味地阿谀逢迎、虚伪造作，这种人也必不是好人，终将为人所不齿。花言巧语能为你带来什么，一时之间可能令你得到赏识，可是当你没有真才实料，不过是别人眼中的一颗小蝇而已，入不了他人的眼，被人一巴掌拍死。所以无论做人还是学习，“阿”字诀是一定要扔的。
学习真诚不佞，避免阿谀献媚，历史上有一位标杆似的人物，即唐朝一代直臣魏征。在中国历史上，唐太宗无疑是最善于纳谏的封建帝王之一，而魏征也是最善于进谏和敢于进谏的名臣之一。
魏征喜逢唐太宗这一知己之主，竭诚辅佐，知无不言，言无不尽，加之性格耿直，往往据理力争，从不委曲求全，唯唯诺诺。一次，唐太宗向魏征问道：“何谓明君、暗君？”魏征回答：“君之所以明者，兼听也，君之所以暗者，偏信也。以前秦二世居住深宫，不见大臣，只是偏信宦官赵高，直到天下大乱以后，自己还被蒙在鼓里；隋炀帝偏信虞世基，天下郡县多已失守，自己也不得而知。”太宗对这番话深表赞同。
贞观元年，魏征被擢升为尚书左丞，有人奏告他私自提拔亲戚为官，唐太宗立即派御史大夫温彦博调查此事。结果查无实据，太宗派人转告魏征：“今后要远避嫌疑，不要任人唯亲，以免惹出同样的麻烦。”魏征当即面奏说：“我听说君臣之间，相互协助，义同一体。如果不讲秉公办事，只讲远避嫌疑，那么国家兴亡，或未可知。”并请求唐太宗要使自己做良臣而不要做忠臣。唐太宗问及忠臣和良臣的区别，魏征答道：“使自己身获美名，使君主成为明君，子孙相继，福禄无疆，是为良臣；使自己身受杀戮，使君主沦为暴君，家国并丧，空有其名，是为忠臣。以此而言，二者相去甚远。”唐太宗听了也点头称是。
魏征进谏之时，常常不顾自己的实际利益乃至名誉性命，直言进谏，决不苟且偷安、沽名钓誉。魏征死后，唐太宗对他思念不已，曾对左右大臣言道：“人以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以见兴替；以人为镜，可以知得失；魏征没，朕亡一镜矣！”然而，魏征又过于耿直，未能深谙“曲则全”的处世艺术，因此，即便被后世称之为一代良臣名相，最终还是难逃晚年唐太宗的积恨爆发，墓碑被砸，一段君臣佳话以此为终，让人叹息。
读史学做人，我们可以从历史人物身上学到许多为人处世的道理。南怀瑾先生为此指点人们说，从进言的角度看，真诚不佞，即便点头称是，也不是唯唯诺诺；阿谀献媚，即便自作聪明的批评，也是虚伪的变相奉迎。从纳言的角度看，喜忠直，耳畔便多逆耳忠言；耳根软，听到的便多是献媚之词。由此可以看出，人们无论是为人、处世、治学、立家，即使高高在上或是沦为小小市民，都要妥善处理“唯”和“阿”的关系。如果有“唯”的真诚，不管学习还是生活都能“绝学无忧”；反之如果终日爱好“阿”，不管是被人吹捧还是吹捧别人，没多久就要出事，生活的忧虑就如滔滔江水，连绵不绝了。
侧身而过，窄路间的通行诀窍
中国人时常讲“道德”二字，然而它的真正含义又是什么，很少有人能清晰地去描绘。大多数人认为，能够使人类幸福而逐渐约定俗成的一些行为规范就是道德了。从中可以看出，道德存在着一种界限，只要大多数人认可的才可以成为道德，只令少数人感到快乐的行为规范，并不能称为道德。南怀瑾先生曾说，“德厚信矼”是人很容易犯的毛病，受了教育有了知识，人们就会把道德的规范看得很严重，把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，但是他自己以为的道德，往往很可能是错误的。许多人的道德修养很好，方正刚强，觉得道德是不能碰的，却未到达通人气的程度，也就是对人生的气味、生命的气息一无所知，即不通人情，不懂得做人的道理。空有一肚子仁义礼智信而毫无人情味，就算他的心中藏有万千道德规范的条款，也是个愚钝无味的人，孔子的弟子颜回就是如此。
颜回是孔子的得意门生，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”南怀瑾先生在此勾勒了一幅恩师教学图，却借孔子的嘴说出了自己的观点：一个人自己认为学问好，为人方正，倔强自信，但是此人实在不通人情世故，他虽然“名闻不争”，可是“未达人心”，就这样突然跑去以仁义道德教化别人，勉强用“仁义绳墨之言”暴露他人的缺点错误，无疑是让他人难堪，而没有让别人受到教育。
因此应当谨记“人微言轻”。如果自己没有知名度，劝言就会变得没有分量，这也是人情世故的一种。南先生认为，为人处世是一门高深的艺术，但大多数人却一生也没有办法领悟，无论贫富、年龄、学历，“未达人气”的随处可见，名人也不免于此。