答人問為後書
彭泰來
來書問為人後之義。而疑於某宅之喪狀。僕非深於世故者。何足以知之。雖然。事有古有今。有義有利。儀禮喪服傳曰。何如而可為之後。同宗則可為之後。何如而可以為人後。支子可也。此言大宗之世不可絕。小宗之嫡不可去。若非宗子。則無立後之禮。古之義也。自漢以來。如伏恭諸葛喬。皆以兄子後叔父。不必大宗。晉張湛曰。兄弟以子相養。代代有之。時無譏議。蓋同繫一祖。兄弟所生。猶如己子。雖非禮之正義。亦是一代成制。由來故事。湛所言今用之。僕少讀宋書。至謝宏微後從叔峻。襲爵建昌侯。唯受書數千卷。及國吏數人。遺財祿秩。一不關預。竊以宏微本家。累世仕宦。縱復貧儉。甯闕溫飽。廉讓人之常行。何至書之史策。迨年齒漸長。稍閱人事。往往見富足之家。生無血允。身死婢妾之手。三尺繼子。提抱一至喪次。田宅財物。便已籍沒。筐篋瓶盎。搜括靡遺。寡妻弱女。惸惸如罪囚之仰衣食於獄吏。猶慮所受之薄也。死未可俟。生早防之。一錢之費。猶盜外府。不幸而有遺腹。旦夕詗刺。蜚言預彰。必墮地非男。而後母子獲保一日之無事。此皆分體同氣。事勢夙定。無所畏於爭議。而人亦不敢議之者。若有擇繼房族。遠近疑似。則昨日行路。今日孤子。囗起而共囗。分朋而樹黨。婦女質公府。訐訟連年歲。至於帶索窮老。室如懸罄。雖恩踰伯道。而餒同若敖。然能以四壁易一棺。無餘物怛其化。轉不至蟲流出戶。嗟乎。人非親親。孰肯使其子謂他人父。而親親之效。乃至為所親者。欲安於絕嗣而不可得。然後知古今事殊。而古人之不可及也。今來書言。死者仲子。伯叔各以其一子後。不如此則恐不均。夫古者之後大宗。尊祖收族。受重無二。固不待論。即凡非宗而立後者。亦欲存系續耳。非以廣支庶祝多男也。孔子射於矍相之圃。與為人後者不入。鄭氏註曰。與猶奇也。後人者一人而已。既有為者而往奇之。是貪財也。今一死二後。此奇彼乎。彼奇此乎。將匹嫡而二孤乎。且天下無以衰麻苫塊起爭者。所謂不均果何物也。喪狀之制。於古未聞。近代所行。亦未盡合禮。至為人後者為之子。則舉世賢愚所共悉。所後者稱父。則為後者稱孤。更無餘文。所後者稱父。則所生者降服而稱本生。以致一於所後。不可易也。天之生物也。使之一本。使其子為人後。而不使一於所後。則二本矣。何也。孤者無父之稱。稱孤而冠以父命。是不孤也。不孤者一父。孤者又一父也。二孤猶可言也。二本不可言也。然此特論其義耳。若乃名與之以析其家。復名靳之以示其絕。此飛箝捭闔之術。不可於典禮求之。明世宗入纂大統。母妃來至通州。聞朝議考孝宗。恚曰。安得以我子為他人子。世宗原有繼統不繼嗣之義。且為天子母。無難直道胸臆。若在凡庶。則但暴其實而微其辭。使人灼然知吾昆弟之無子。吾得有未亡人所有。而子吾之子如故。是或一道也。來書以某宅世為士人。書其子所後喪狀。曰承父命出嗣孤子某甲乙。疑必有理。審爾。則其辭猶未備。二孤非一父所生。一父不得而并命之。胡不書曰承二父命出嗣孤子。其所後木主。亦當書曰承二父命出嗣先考。則庶乎其辭之備。而名之不少假矣。可耶不可耶。僕非深於世故者。而尤拙言。則所陳之義。唯足下裁擇。餘則非所知。
兼祧說
顧廣譽
禮之有為人後。何也。曰。為大宗設也。適子不以後大宗。何也。曰。適子者。祖禰之正體。禮當自後其小宗。不得奪之以後大宗也。今雖支庶亦得立後。何也。曰。禮之變也。古者之不立後。有宗子焉為之主。其祀未嘗絕也。今宗法之不行久矣。自非隨其時俗。為之制度。小宗以下。一無子息。鬼有餒而已。故其立後。非得已也。世變使然也。今制有獨子兼祧之說。何也。曰。禮之變而不失其正者也。今夫立嫡之法。先儘同父周親。次及大功小功緦麻。如俱無。方許擇立遠房及同姓為嗣。是亦名正而言順矣。然而人之良莠不齊。情之愛憎無定。且或不幸閒遇單傳。必且去親暱。取疏遠。而後得為合例也。否則釁端一啟。獄訟棼焉。法立而獘生。夫豈制禮之本意。此獨子兼祧之說所以為因時制宜仁至義盡之道。自乾隆四十年 特旨始也。謹案禮部則例。獨子兼承兩房宗祧。如以大宗子兼祧小宗。或以小宗子兼祧大宗。均以大宗為重。為大宗父母服三年。為小宗父母服期年。如以小宗子兼祧小宗。則以所生為重。為所生父母服三年。為兼祧父母服期年。夫禮所指大小宗云者。以通族言之也。此所指大小宗云者。以同父言之也。所指不一。而重宗則一。 令典煌煌。蓋以清爭訟之源。篤孝慈之誼。明隆殺之序。豈苟焉已哉。故曰變而不失其正者也。曰。小宗子承祧大宗。於古信有徵矣。若以大宗子兼祧小宗。或慮其不合於古。如何。曰。不然。孔子曰。凡殤與無後者。祭於宗子之家。當室之白。尊於東方。鄭氏注曰。無後者。如有昆弟及諸父。則今死者。為宗子大功之內親共祖禰者。凡祖廟在小宗之家。小宗祭之亦然。支庶無後者。得祭於大宗或小宗之家。此其明徵也。喪服小記又曰。庶子不祭殤與無後者。殤與無後者從祖祔食。鄭氏注曰。不祭無後者。祖之庶也。此無後者。當從祖祔食。而己不祭祖。共其牲物。而宗子主其禮焉。支庶無後者之祭。不主以庶子。而主以同祖之宗子。又其明徵也。然準古禮。無後者。祭於宗子家。而宗子為之主者。猶以旁親處之也。今制。以宗子兼其祧。則攝行為子之事。至其承祧之孫。直以祖父母之正服服之。而無所屈焉。蓋倣魏田瓊論長子後大宗所以處本宗者。抑又過之。恩義為加厚耳矣。近代議者。每欲復從祖祔食之禮。而兼祧之法。尤令存沒者安之而無憾。是乃監乎古之宗法而與時變通者也。夫何不安之有海。昌蔣君光。其世父諱星緯。故庶長。光於世父。禮之所謂同祖小宗子。而今制之所謂大宗子也。世父卒。繼配節孝徐安人年十九。去結褵僅十閱月。哀毀喀血。大父以待叔生子延嗣慰焉。蓋越十年。光始生。大父前卒。父奉先命以育於節孝。甫彌月耳。又四年。父復棄世。節孝誨養備至。以迄於長。光初兩祧。後知於定例未符。節孝乃亟請之嫡姑。願以光歸大宗。而於其夫則兼祧。光先後生五子。因囗請以名拱垣佐垚者為之孫。光之母。節孝也。有祖禰命。有撫育恩。故光兼祧之舉。萬不能已。廣譽究觀光子母之間。庶幾為善遵 國家之令典。而禮之所深許者。作兼祧說。
兼祧之禮合乎古義說
劉毓崧
議禮之家。名為聚訟。欲核其禮之得失者。必析其義之是非。新例。獨子許其兼祧。或以大宗子兼祧小宗。或以小宗子兼祧大宗。或以小宗子兼祧小宗。其制似為古禮所無。而其義實為古書所有。然近時議禮者。每有異詞。或謂古人闔族共一大宗。非各支立一大宗。抑知大宗之體統有定。而大宗之人數無定。故有謂大宗止有一人者。此杜預之說。通典卷七十三。引晉杜元凱宗譜曰。別子者。君之嫡妻之子。長子之母弟也。君命為祖。其子則為大宗。是故百代不遷。若始封君相傳。則自祖始封君。其支子孫皆宗大宗。而說者或云。君代代得立大宗。或云。別子之母弟。亦得為祖。或云。命妾子為別子。其嫡妻子則遷宗於君。皆非也。又引傅純曰。杜氏以為始封之君。別子一人為祖。有謂大宗不限人數者。此賀循之說。通典又引晉賀循喪服要記曰。公子之二宗。皆一代而已。庶兄弟既亡之後。各為一宗之祖也。嫡繼其正統者。各自為大宗。乃成百代不遷之宗也。謝徽注曰。母弟於妾子則貴。於嗣子則賤。與妾子同為庶故也。既死之後。皆成一宗之始祖。即上所謂別子為祖也。賀公答庾元規曰。雖非諸侯別子。始起是邦而為大夫者。其後繼之。亦成百代不遷之宗。鄭元亦曰。大宗。謂別子始爵者也。雖非別子始爵者亦然。愚謂是起是邦始受爵者。又問別子有十人。一族之中可有十大宗乎。然賀答傅純云。別子為祖。不限前後。此謂每公之子皆別也。范宣曹述初皆與賀說相同。而不從杜說。通典又引晉殷浩問范宣曰。其士大夫之嫡者。公子之宗道也。請解其義。答曰。其士大夫之嫡者。言上二宗。唯施公子之身。至諸公子有子孫。各祖公子以為別子。各宗其嫡子以為大宗。代代相承。然後乃成別子之後百代不遷之宗者也。所以舉其士大夫之嫡者。明公子之子孫。不復宗公子之宗。又嫌庶宗昆弟之子猶復為小宗。故特舉嫡以曉之也。凡母弟及庶昆弟所稱庶宗大宗。正論其一代之嫡庶耳。至於各有子之後。長子皆成嫡也。公子之宗道。言公子之宗道成。故重釋也。曹述初集解明宗義曰。其士大夫之嫡者。此為諸侯別子之後也。或母弟之子孫。或庶弟之子孫。位為大夫者。各祖別子為始祖。各宗其嫡為大宗。嫌庶子小宗之後。猶不得為嫡。故通稱以明之。後代皆應同正也。今按范氏曹氏所引其士大夫之嫡者。係禮記大傳之語。其上文云為其士大夫之庶者宗。近儒以宗字屬下句讀。非也。今按禮記大傳云。別子為祖。繼別為宗。宗其繼別子者。百世不遷者也。鄭注云。諸侯之庶子。別為後世為始祖也。謂之別子者。公子不得禰先君。又若始來在此國者。後世亦以為祖也。王制云。大夫三廟。一昭一穆。與太祖之廟而三。 注云。太祖。別子始爵者也。雖非別子始爵者亦然。繹鄭君之意。士大夫之始來及始爵者。尚得為別子。則凡諸侯之公子。自嗣君以外。無論嫡庶長幼。皆得為別子。不獨始封之世子母弟。乃得為別子。足證大宗不限人數。而非止有一人矣。況乎大宗小宗之分。由於兩相對待。而所謂對待者。亦隨時變遷。故后稷不窋有別子。而公劉言君之宗之。則當以公劉為大宗。而邰豳之別子以為小宗。大雅公劉篇云。君之宗之。毛傳云。為之君。為之大宗也。正義曰。板傳云。王者天下之大宗。然則此諸侯為一國之所尊。故云為之大宗也。今按禮記大傳云。君有合族之道。族人不得以其戚戚君。位也。然則族人不敢稱公劉以大宗者。尊尊之誼。公劉自願為族人之大宗者。親親之恩。二者並行不悖。孫毓但據國君不統宗以駮毛公。誤矣。周公魯公為宗國。而泰伯於宗室為長。則當以泰伯為大宗。而東魯之宗國仍為小宗。哀公十三年左傳云。吳人曰。於周室。我為長。此大宗有時而稱小宗也。繼高祖之小宗。對繼曾祖之小宗。則為大。繼祖之小宗。對繼禰之小宗。則為大。此小宗有時而稱大宗也。然則有兼祧之禮以觀其會通。則古人所謂大宗者。今人固當實指為大宗。古人所謂小宗者。今人亦可借稱為大宗矣。