〔註〕夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之途而是非無患不當者，直明其天然而元所奪故也。
〔疏〕天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得元非元是，終不奪有而別證無。
是亦彼也，
〔註〕我亦為彼所彼。
彼亦是也。
〔註〕彼亦自以為是。
〔疏〕我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
〔註〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
〔註〕今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故復是有無，未果定也。
〔疏〕夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可次定。
彼是莫得其偶，謂之道樞。
〔註〕偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。樞，要也。#27此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
〔疏〕偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。
樞始得其環中，以應無窮。
〔註〕夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
〔疏〕夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
〔註〕天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。
〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
〔疏〕指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指覆為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。
天地一指也，萬物一馬也。
〔註〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此以#28非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是，同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得復#29有非之者也。非若果非，亦#30不得復有是之者也。今是非無主，紛然骰亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
〔疏〕天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
可乎可，
〔註〕可於已者，即謂之可。
不可乎不可。
〔註〕不可於己者，即謂之不可。
〔疏〕夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。
道行之而成，
〔註〕無不成也。
〔疏〕大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
物謂之而然。
〔註〕無不然也。
〔疏〕物情斯倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。
惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。
〔疏〕心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？
物固有所然。物固有所可。
〔註〕各然其所然，各可其所可。
〔疏〕物情執滯，觸境皆迷，必固為有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶。
無物不然，無物不可。
〔疏〕群品云云然，可其所見。皆然其所然，可其所可。
故為是舉進與楹，厲與西施，恢恑橘怪，道通為一。
〔註〕夫筵橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉。故舉縱橫好醜，恢恑橘怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。
［疏〕為是義故，略舉八事以破之。筵，屋梁也。楹，舍柱也。病醜人也。西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。橘者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；世情用之為傾側#31。故有是非#32不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。
其分也，成也；
〔註〕夫物或此以為散，而彼以為成。
〔疏〕夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無怛，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。
其成也，毀也。
〔註〕我之所謂成而彼或謂之毀。
〔疏〕或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。
凡物無成與毀，復通為一。
〔註〕夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。
〔疏〕夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；
〔註〕夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
〔疏〕夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群才者，其惟聖人乎。是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。
適得而幾矣。
〔註〕幾，盡也。至理盡於自得也。
〔疏〕幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
因是已。
〔註〕達者因而不作。
〔疏〕夫達之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉。
已而不知其然，謂之道。
〔註〕夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
〔疏〕已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方玆虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎。以法因人，可謂自然之道也。
勞神明為一而不知其同也，
〔疏〕夫玄道妙一，常湛以#33然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無一異矣，不足類#34也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶。
謂之朝三。
〔疏〕此#35起譬也。
何謂朝三？狙公賦芋，曰：朝三而暮四，眾狙皆怒。曰：然則朝四而暮三，眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
〔註〕夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。
〔疏〕此解譬也。狙，欐猴也。賦，付與也。芋，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：五偉與汝芋，朝三暮四，足乎？眾狙皆起而怒。又曰：我與汝朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶。
是以聖人和之以是非而休乎天均，
〔註〕莫之偏任，故付之自均而止也。
〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
是之謂兩行。
〔註〕任天下之是非。
〔疏〕不離是非而得無是非，故謂之兩行。
#1趙諫議本無『解』字。
#2王孝魚依上句例補『為』字。
#3四庫本『寞』作『漠』，浙江書局本寂寞作寶莫。
#4趙本『無心而自得』作『無心自得』。
#5世德堂本，四庫本門『二』作『一』。
#6浙江書局本『几』作『機』，下同。
#7世德堂本、四庫本『有』均作『見』。
#8王孝魚認為『人』字依註文當刪。
#9原作『芳』依四庫本及上下文改作『方』。
#10《闕誤》引李氏本『參』作『颼』。
#11原作『異』，依四庫本及上註文改作『眾』。
#12原作『玲』，諸本皆作『泠』，故改正，下疏文『冷』均作『泠』。
#13世德堂本及盧校『刁刁』作『刀刀』，下註及疏文並同。
#14原作『珠』，依郭慶藩引文及上下文改作『殊』。
#15王孝魚依下句例補『有取有捨』句。
#16原作『乘』，今依郭慶藩引文改作『乖』。
#17《闕誤》引江南古藏本『洫』作『溢』。
#18郭慶藩引文改『則』作『耽』。
#19世德堂本『其』作『自』。
#20趙本『若有』作有『若』。
#21趙本『自』作『目』。
#22郭慶藩引文改『知』作『如』。
#23#24依宋本、世德堂本及四庫本分別改『皆』為『比』，改『止』為『此』
#25郭慶藩引文『辯』下有『之』字。
#26王孝魚依《漁父篇》改『求』作『裘』。
#27『櫃要也』三字依四庫本及上下文補。
#28『以』，原作『亦』，依宋本、四庫本改。
#29『復』，原作『彼』，依宋本、四庫本改。
#30王孝魚認為當依焦汰本『亦』上補『則天下』。
#31郭慶藩引文『傾側』作鬥顛倒』。
#32郭慶藩引文『非』字下有『可』字。
#33郭慶藩引文『以』作『凝』。
#34王孝魚以下註文改『類』為『賴』。
#35原作『比』，今依郭慶藩引文及文意改正。