不可入於靈府。
〔注〕靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂息經神，若皮外而過去。
〔疏〕靈府者，精神之宅，所謂心也。經寒涉#50暑，治亂，千變萬化，與物俱往，未當巢意，豈復關心耶。
使之和豫，通而不失於兌；
〔注〕苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。
〔疏〕兌，褊悅也。體窮通，達生死，遂使所遇和樂，中心逸豫，經涉夷險，兌然自得，不失其適悅也。
使日夜無卻#51，
〔注〕泯#52然常任之。
〔疏〕那，問也。馳它流轉，日夜不停，心心相係，亦無問斷也。
而與物為春，
〔注〕留群生之所賴也。
〔疏〕慈照有生，恩霑動植，與物弁惠，事等青春。
是接而生時乎心者也。
〔注〕順四時而俱化。
〔疏〕是者，指斥以前事也。才全之人，接濟群品，生長萬物，應赴順時，無心之心，逗機而照者也。
是之謂才全。
〔疏〕總結以前，是才全之義也。
何謂德不形？
〔疏〕已領才全，未悟德不形義。更相發問，庶聞後旨也。
曰：平者，水停之盛也。
〔注〕天下之平，莫盛於停水也。
〔疏〕停，止也。而天下均平，莫盛於止水。故上文云人莫鑒於流水而叉鑒於止水。此舉為譬，以彰德不形義故也。
其可以為法也，
〔注〕無情至平，故天下取正焉。
內保之而外不蕩也。
〔注〕內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。
〔疏〕夫水性澄清，鑒照於物，大匠雖巧，非水不平。故能保守其明而不波蕩者，可以軌轍#53工人，洞鑒妍醜也。故下文云水平中準，大匠取則焉。況至人冥真合道，和光和#54物，模楷蒼生，動而常寂，故云內保之而外不蕩者也。
德者，成和之修也。
〔注〕事得以成，物得以和，謂之德也。
〔疏〕夫成於庶事，和於萬物者，非盛德孰能之哉。爻也先須修身立行，後始可成事和物。之德以和而我不喪者，方可以謂之德也。
德不形者，物不能離也。
〔注〕無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。
〔疏〕夫明齊日月而歸明於昧，功伴造化而歸功於物者，此#55德之不形也。是以含德之厚，比於赤子，天下樂推而不厭，斯而不離之者也。
哀公異日以告閔子曰：始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣心今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。
〔注〕聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。〔疏〕姓閔，名損，字子騫，宣尼門人，在四科之數，甚有孝德，魯人也。異日，猶它日也。南面，君位也。初始未悟，矜於魯君，執持綱紀，憂於兆庶，養育教誨，恐其夭死。用斯治衍，為至美至通。今聞尼父言談，且陳才德之義，魯侯悟解，方覺前非。至通憂死之言，更成虛幻；執紀南面之大，都無完錄；於是廖肢體，黜聰明，遺尊卑，忘爵位，觀魯邦若蝸角，視己形如隙影，友仲尼以全道德，禮司寇以異君臣。故知莊老之談，其風清遠，德充之美，一至於斯。
閩歧支離無脤說衛靈公，靈公悅之#56；而視全人，其脰肩肩。甕瓷太瘦說齊桓公，桓公悅之；而視全人，其脰肩肩。
〔注〕偏情#57一往，則醜者更好而好者更醜也。
〔疏〕闡，曲也，謂孿曲全腫而行。脤，脣也，謂支體坼裂，偃償殘病，復無脣也。瓷，盆也。脰，頸也。肩肩，細小貌也。而支離殘病，企踵而行；瘤瘓之病，大如盆甕。此二人者，窮天地之陋，而俱能忘形建德，體道談玄。遂使齊衛兩君，欽風愛悅，美其盛德，不覺病醜，顧視全人之頸，翻小而似肩肩之者。
故德有所長而形有所忘，
〔注〕其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。
〔疏〕大#58瘦支離，道德長遠，遂使齊侯衛主，忘其形惡。
人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
〔注〕生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。
〔疏〕誠，實也。所忘，形不忘，德也；忘形易忘德難也，故謂形為所忘，德為不忘也。不忘形而忘德者，此乃真實忘。斯德不形之義也。
故聖人有所遊，
〔注〕遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。
〔疏〕物我雙遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨遊於至虛之域也。
而知為孽，約為膠，德為接，工為商。
〔注〕此四者自然相生，其理已具。
〔疏〕夫至人道邁三清而神遊六合，故蘊智以救妖孽，約束以檢散心，樹德以接蒼生，工巧以利群品。此之四事，凡類有之，大聖慈救，同塵順物也。
聖人不謀，惡用知？不斷，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？
〔注〕自然已具。故聖人無所用其己也。
〔疏〕惡，何也。至人不妖孽謀護，何用智惠？不散亂彫斯，何用膠固？本不喪道，用德何為？不貴難得之貨，無勞商賈。衹為和光和物，是故有之者也。
四者，天齋也。天齋者，天食也。
〔注〕言自然而稟之。
〔疏〕常，食也。食，察也。天，自然也。以前四事，蒼生有之，稟自天然，各率其性，聖人順之，故無所用己也。
既受食於天，又惡用人。
〔注〕疏稟之自然，其理己足。則雖沉思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。鈴自思之，非我思也；叉自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。
〔疏〕稟之自然，各有定分。何須分外添足人情。違天任人，故至悔者也。
有人之形，
〔注〕視其形貌若人。
無人之情。
〔注〕掘若槁木之技。
〔疏〕聖人同塵在世，有生處之形害；體道虛忘，無是非之情慮。
有人之形，故群於人，
〔注〕類聚群分，自然之道。
〔疏〕和光混迸，群聚世間。此解有人之形。
無人之情，故是非不得於身。
〔注〕無情，故付之於物也。
〔疏〕譬彼靈真，絕無性識；既忘物我，何有是非。此解無人之情故也。
眇乎小哉，所以屬於人也。
〔注〕形貌若人。
〔疏〕屬，係也。進閔罵恪#59，形係人群，與物不殊，故稱眇小也。此結有人之形耳。
警乎大哉，獨成其天。
〔注〕無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨#60成天也。
〔疏〕警，高大貌也。警然大教，萬境都忘，智德高深，凝照宏遠。故欺美大人，獨成自然之至。此結無人之情也。
惠子謂莊子曰：人故無情乎？
〔疏〕前文云，有人之形，無人之情。惠施引此語來質疑。莊子所言人者，鈴固無情慮乎？然莊惠二賢，並道心方外，故常察而為論端。
莊子曰：然。
〔疏〕然，如是也。許其所問，故答云然。
惠子曰：人而無情，何以謂之人？
〔疏〕若無性智，何名為人？此是惠施進責之辭，問於莊子。
莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？
〔注〕人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞嗚狗吠，豈有情於為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司政業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉。
〔疏〕惡，何也？虛通之道，為之相貌；自然之理，也#61遺其形質。形貌具有，何得不謂之人？且形之將貌，蓋亦不殊。道與自然，互其文耳。欲顯明斯義，故重言之也。
惠子曰：既謂之人，惡得無情？
〔注〕未解形貌之非情也。
〔疏〕既名為人，理懷情慮。若無情矣#62，何得謂之人？此是惠施未解形貌之非情。
莊子曰：是非吾所謂情也。
〔注〕以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄。
〔疏〕吾所言情者，是非彼我好惡憎嫌等也。若無是無非，雖有形貌，直是人耳，情將安寄。
吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，
〔注〕任當而直前者，非情也。
〔疏〕莊子所謂無情者，非木石其懷也，止言不以好惡綠慮分外，遂成性而內理其身者也。亦何則？蘊虛照之智，無情之情也。
常因自然而不益生也。
〔注〕止於當也。
〔疏〕因任自然之理，以此為常；止於所稟之涯，不知生分。
惠子曰：不益生，何以有其身？
〔注〕未明生之自生，理之自足。
〔疏〕若不資益生道，何得有此身乎？未解生之自生，理之自足者也。
莊子曰：道與之貌，天與之形，
〔注〕生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
〔疏〕道與形貌，生理已足，但當任之，無勞措意也。
無以好惡內傷其身。
〔注〕夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。
〔疏〕還將益以酬後問也。
今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而暝。
〔注〕夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
〔疏〕槁梧，夾漆几也。惠子未遣荃蹄，耽常荃#63理，疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，是以形勞心倦，疲怠而暝者也。
天選子之形，子以堅白嗚。
〔注〕言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情者非情之所生，而況他#64哉。故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其問哉。
〔疏〕選，授也。嗚，言說也。自然之道，授與汝形，夭壽妍醜，其理已定，無勞措意，分外益生。而子稟性聰明，辮析明#65理，執持己德，炫耀眾人。亦何異乎公孫龍作《白馬論》，云白馬非馬，堅守斯論，以此自多。信有其言而無其實，能伏眾人之口，不能伏眾人之心。今子分外誇談，即是斯之類也。
＃１郭慶藩引文『同』作『之』字。
＃２郭慶藩引文『之』作『也』字。
＃３郭慶藩引文『委』作『妄』。
＃４郭慶藩引文『怪』作『乖』。
＃５《闕誤》引江南古藏本『宗』下有『者』字。
＃６郭慶藩引文『夫』作『萬』。
＃７郭慶藩引文『異』作『遠』。
＃８世德堂本『忘』作『亡』，下同。
＃９原作『放』，今依四庫本及郭慶藩引文改正。
＃１０世德堂本『曠』作『擴』。
＃１１四庫本『說』作『脫』，郭慶藩引文『說』作『蛻』。
＃１２郭慶藩引文無『之』字。
＃１３郭慶藩引文『過』作『遇』。
＃１４依郭慶藩引文及正文『生』疑誤，當作『鑒』。
＃１５《闕誤》引張君房本『也』下有『正』字。
＃１６趙本『鍾』作門種』。
＃１７郭慶藩引文『季』作『序』。
＃１８《闕誤》引張君房本此句作『堯舜獨也正』，『正』下有『在萬物之首』五字。
＃１９郭慶藩引文『云』作『日』，並有『下首唯有松柏』六字，與下句『上首唯有聖人』對應。
＃２０郭慶藩引文『之』作『利』。
＃２１唐寫本『官』作『官』。
＃２２郭慶藩引文『君』作『至』。
＃２３『師者之嘉號也』六字依郭慶藩引文及上下文補足。
＃２４趙本『遜』下有『也』字。
＃２５《闕誤》引文成李張諸本無『不』字。
＃２６郭慶藩引文『足』下有在『字』。
＃２７郭慶藩引文『犯』作『亡』。
＃２８郭慶藩引文『久』作『合』。
＃２９趙本『知』下有『我』字。
＃３０趙本無『也』字。
＃３１『矣』字依四庫本和郭慶藩引文及正文改作『笑』。
＃３２郭慶藩引文『之』作『殘』字。
＃３３郭慶藩引文『累』下有『也』字，世德堂本無。
＃３４王孝魚依注文『情』下補『能』字。
＃３５世德堂本無『矣』字。
＃３６原作『若』，今依郭慶藩引文及上下文改正。
＃３７郭慶藩引文『全』上有『實』字。
＃３８依郭慶藩引文及上下文意『志』疑誤，當改作『忘』。
＃３９郭慶藩引文『俗』作『物』。
＃４０王孝魚依正文『與』下補『之』字。
＃４１『而』字依趙本及疏文當刪。
＃４２王孝魚依注文『於』上補『比』字。
＃４３趙本無『而』字，下同。
＃４４依郭慶藩引文及上下文意『使』當作『飾』。
＃４５郭慶文刪『使』字。
＃４６郭慶藩引文『足』下補一則』字。
＃４７郭慶藩引文改『愛』作『受』。
＃４８趙本『猶』作『元』，四庫本『猶』作『可』。
＃４９王孝魚依劉典文《補正》改『所』作『斯』。
＃５０郭慶藩引文移『涉』字于『治』字前。
＃５１敦煌本【卻』作『陳』。
＃５２原作『底』，四庫本和郭慶藩引文皆作『泯』，又依文意改正。
＃５３『徹』當為『轍』之誤，今依郭慶藩引文及上下文校改。
＃５４王孝魚依《應帝王篇》名實不入句下疏文改『和』作『利』。后同。
＃５５王孝魚依注文改『也』作『此』，今從其說。
＃５６原作『人』，諸本皆作『之』，又依文意改正。
＃５７趙本作『性』。
＃５８『人』字依郭慶藩引文及正文改作『大』。
＃５９郭慶藩引文『恪』作『俗』。
＃６０趙本『獨』作r及』。
＃６１郭慶藩引文無『也』字。
＃６２郭慶藩引文『矣』作『識』字。
＃６３郭慶藩引文『常荃』作『內名』。
＃６４『也』字依四庫本、浙江書局本改作『他』。
＃６５王孝魚依劉文典說改『明』作『名』。