濂溪先生曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静。静而生阴，阴极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其行。无极之真，二五之真，妙合而凝。干道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故「圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知生死之说。」大哉易也，斯其至矣！
诚无为，几善恶。德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。发微不可见，充周不可穷，之谓神。
伊川先生曰：「喜怒哀乐之未发谓之中」，中也者，言「寂然不动」者也，故曰「天下之大本」。「发而皆中节谓之和」，和也者，言「感而遂通」者也，故曰「天下之达道」。
心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。
干，天也。天者，干之形体；干者，天之性情。干，健也，健而无息之谓干。夫天，专言之则道也，「天且弗违」是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之干。
四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。
天所赋为命，物所受为性。
鬼神者，造化之迹也。
《剥》之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存。如硕大之果，不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理。变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道，不可亡也。
或曰：「《剥》尽则为纯《坤》，岂复有阳乎？」曰：「以卦配月，则《坤》当十月。以气消息言，则阳剥为《坤》，阳来为《复》，阳未尝尽也。《剥》尽于上，则《复》生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然。圣人不言耳。」
一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者孰能识之？
仁者，天下之公，善之本也。
有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。
天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？
人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。
既曰下愚，其能革面何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。
在物为理，处物为义。
动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之？
仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。
明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫妇，有多少不尽分处。
「忠信所以进德」、「终日干干」。君子当终日「对越在天」也。盖「上天之载，无声无臭」。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神「如在其上，如在其左右」。大小大事而只曰「诚之不可掩如此」。夫彻上彻下，不过如此。「形而上为道，形而下为器。」须着如此说，器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人。
医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰「己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方已。」欲令如是观仁，可以得仁之体。
生之谓性。性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖生之谓性，「人生而静」，以上不容说。才说性时便已不是性也。凡说人性，只是说「继之者善也」。孟子言性善是也。夫所谓「继之者善也」者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远固已渐浊，有出而甚远方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此「舜有天下而不与焉」者也。
观天地生物气象。
万物之生意最可观，此「元者善之长也」。斯可谓仁也。
满腔子是恻隐之心。
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。
中者天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理。出则不是。惟「敬而无失」最尽。
伊川先生曰：公则一，私则万殊。「人心不同如面」，只是私心。
凡物有本末，不可分本末为两断事。「洒扫应对」，是其然，必有所以然。
杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中，不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排着则不中矣。
问时中如何？伊川先生曰：「『中』字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中。一家则厅中非中而堂为中。言一国则堂非中而国之中为中。推此类可见矣。如『三过其门不入』，在禹稷之世为中，若「居陋巷」，则非中也。『居陋巷』在颜子之时为中，若『三过其门不入』，则非也。」
无妄之谓诚，不欺其次矣。
冲漠无朕，万象森然已具。未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯。不可道上面一段事，无形无兆却待人旋安排，引入来教入途辙。既是途辙，却只是一个途辙。
近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来，只是理不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复卦》言「七日来复」，其间元不断续，阳已复生。「物极必返」，其理须如此。有生便有死，有始便有终。
明道先生曰：天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？
问仁。伊川先生曰：「此在诸公自思之。将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰：『恻隐之心，仁也。』后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言：『恻隐之心，仁之端也。』既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言：『博爱之谓仁。』非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。」
问仁与心何异？伊川曰：「心譬如谷种，生之性便是仁。阳气发处，乃情也。」
义训宜，礼训别，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之未晚也。
性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶。言吉凶，皆先吉而后凶。言是非，皆先是而后非。
问心有善恶否？伊川曰：「在天为命，在物为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水。至如流而为派，或行于东或行于西，却谓之流也。」
性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无不善。
性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。
心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。
横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结为风雨，为霜雪。万品之流行，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。
天体物不遗，犹仁体事而无不在也。「礼仪三百，威仪三千。」无一物而非仁也。「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游游衍。」无一物之不体也。
鬼神者，二气之良能也。
物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之谓鬼，以其归也。
性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。
一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓「感而遂通」，「不行而至，不疾而速」也。
心，统性情者也。
凡物莫不有是性。由通蔽开塞，所以有人物之别。由蔽有厚薄，故有知愚之别。塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易，开则达于天道与圣人。